Итак, обобщенная модель разрешения конфликта ценностей при взаимодействии цивилизаций обозначилась. Если попытаться представить ее в виде схемы, то получим последовательность: взаимодействие цивилизаций — общее поле духовных проблем—общее поле ценностей—перестройка всей системы оценок в каждой из цивилизаций — ценностный консенсус.

Можно ли уже сегодня обозначить круг универсальных общецивилизационных ценностей? Наверное, можно. К числу таких ценностей следует отнести те, которые необходимы субъектам всех цивилизаций для того чтобы жить в едином мировом цивилизованном сообществе. Прежде всего это витальные ценности: право на жизнь и продолжение рода, сохранение здоровья, неприкосновенность личности. Затем экологические ценности: чистые почва, вода, воздух, достаточность основных ресурсов. Первичные гражданские права: защита от неправового насилия и принуждения, свобода перемещения, неприкосновенность жилища, свобода совести, слова, собраний, ассоциаций. Универсальные политико-правовые ценности: независимость суда, свобода и независимость печати, различные формы участия граждан в политической жизни. Универсальные социально-экономические ценности—право каждого на самообеспечение.

Все перечисленные ценности служат основой для реализации собственно цивилизационных ценностей, относящихся к особенностям образа жизни и мышления каждой цивилизации. Следующий уровень представляют уже национальные ценности, связанные с характерными чертами каждого из народов, входящих в данную цивилизацию. Признание универсальных общецивилизационных ценностей в качестве ведущих и определяющих составляет уже сегодня ту минимальную платформу, которая необходима для консенсуса в диалоге культур.

Нельзя преуменьшить сложность, противоречивость и длительность процесса взаимной акультурации цивилизаций. Можно ли ускорить этот процесс? Можно ли на него воздействовать сознательно? Если учитывать, что человечество в XX веке сознательно подходит к процессу оценки ценностей, то у нас есть повод для оптимизма.

О.Надлер (Университет Объединенных Наций, Коста-Рика) предлагает модель разрешения конфликта ценностей с позиций разрабатываемого им эпистемологического подхода и метод диалога метафор, который способствует расширению рациональности в ее классическом смысле. Метафора — это прием сравнения, когда слово или выражение употребляется по аналогии, по сходству, по ассоциации.

До начала 60-х годов в эпистемологии метафору рассматривали как лингвистическое украшение, не несущее смыслового значения. Современные исследования раскрыли эвристический потенциал метафоры как конденсированной мыслительной формы. Ценностный конфликт двух цивилизаций (О.Надлер вслед за У.Джеймсом говорит о конфликте миров) может быть выражен посредством соперничающих метафор. Если мы попытаемся применить аналитические методы, то сможем использовать лишь логическое противопоставление метафор, что приведет нас в тупик картезианской рациональности.

Как полагает Надлер, цивилизации (миры) могут достичь взаимного обогащение через диалог метафор. Этот диалог будет способствовать их взаимному научению. Возможно, что в ходе такого диалога они достигнут «акта трансценденции, или перехода к более высокой метафоре, поглощающей прежние соперничающие формы». Но даже если этого не произойдет, ракурс конфликта изменится, исчезнут многие заградительные барьеры, препятствующие коммуникации.

Надлер видит определенную последовательность в разрешении конфликта миров: а) примитивный конфликт, или негативное восприятие точки зрения противника; б) сосуществование, или признание права другого на собственную перспективу; в) диалог с помощью посредника, развитие способности к адекватному восприятию метафоры оппонента, попытка научения; г) реструктурирование жизненного мира, совместные усилия по созданию новой метафоры, выходящей за пределы прежних конфликтующих миров²⁷.

По существу, Надлер раскрывает очень важную грань гуманитарного диалога цивилизаций. В определенном смысле конфликт ценностей двух культур — это конфликт разных способов мышления, разных картин мира, разных логик. Поэтому вначале общение цивилизаций происходит через пропасть непонимания. И вот на грани двух культур, в момент их взаимоперехода рождаются истоки новой логики — логики общения (а не обобщения), способной сформулировать новые, более высокие метафоры, смыслы и ценности. Об этом хорошо сказано у В.Библера: «...культура как диалог предполагает неразрывное сопряжение двух полюсов: полюса диалогичности человеческого сознания (Бахтин — сознание есть там, где есть два сознания) и полюса диалогичности мышления, логики (логика есть там, где есть диалог логик, диалог разумов)²⁸.

В этом смысле консенсус в гуманитарном диалоге культур рождается из диалога логик, диалога разумов как новая созидательная логика общения, способная генерировать общие ценности. К.Манхейм полагал, что возможно совместное «демократическое планирование в области оценок», и возлагал большие надежды на комитеты по примирению и третейские суды, которые могли бы стать центрами по координации ценностей и выработке коллективной согласованной политики. На мой взгляд, слабость современных миротворческих организаций в том, что они видят в международных конфликтах лишь их политическое измерение, а глубинные культурологические пласты остаются нерасшифрованными. Возможно, именно сегодня настало время претворить идеи К.Манхейма в жизнь и превратить влиятельные миротворческие организации в центры гуманитарного диалога культур.

Во время второй мировой войны, когда общим врагом разных цивилизаций был фашизм, возникло широкое поле взаимодействия и сближения народов на базе общих антифашистских ценностей. Начали действовать невиданные раньше психологические, политические и институциональные силы, поскольку возникла реальная потребность в интеграции разных культур. Все это позволило У.Джеймсу после окончания войны сказать, что основную проблему современного общества он видит в том, чтобы найти моральную замену войне²⁹. Человечеству необходимы мощные объединяющие цели, которые бы действовали столь сильно, как и присутствие фактического врага.

Сегодня такие цели, кажется, обозначились в виде решения глобальных проблем. Для того чтобы эти проблемы превратились в мощный интегрирующий фактор, необходимы сознательные усилия интеллектуалов разных культур и действия международных миротворческих организаций. Если страх перед экономической катастрофой подчинить силе разума и перевести в русло гуманитарного диалога культур, конфликт ценностей разных цивилизаций перестанет быть трудноразрешимой проблемой—возникнет естественное поле межцивилизационного взаимодействия и консенсуса. Хочется верить, что человечество использует этот шанс исторического развития.

Вопросы для обсуждения и дискуссии

1. Каковы возможности и пределы аналитических методов в политической конфликтологии?

2. Почему феномены политической культуры плохо поддаются процедурам математизации, верификации, генетическому объяснению, структурному объяснению?

3. В каких ситуациях политических конфликтов можно использовать модель столкновения интересов, а в каких— модель столкновения ценностей?

4. Почему гуманитарное искусство политического диалога с необходимостью выходит за рамки картезианской логики?

5. В чем заключается консенсусный принцип в гуманитарном диалоге культур?

6. Какой смысл мы вкладываем в понятие «культурные ценности»?

7. Какие методы гуманитарного искусства политического диалога вы знаете?

8. Какие модели разрешения конфликта ценностей разработаны в современной науке?

9. Можно ли обозначить круг универсальных общецивилизационных ценностей?

10. Сформулируйте основные принципы философии цивилизаицонного партнерства.

Сноски и примечания

¹ Burton J. Preface to the Series Introduction // Conflict: Human Needs Theory. L.: Macmillian, 1990. P. 11.

² Фишер Р., Юри У. Путь к согласию, или переговоры без поражения. М.: Наука, 1990. С. 19.

³ Рикёр П. Герметивтика, этика, политика. М.: Академия, 1995. С. 6.

⁴ ГадамерХ.Г. Истина и метод. М.: Наука. 1998. С. 321.

⁵ См.: Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977.

⁶HunsonN.R. Patterns of Discovery. Cambridge, 1958.

⁷ Шютц А. Повседневное мышление и научная интерпретация человеческого действия // Современная зарубежная социология. 70-80-е годы. М.: ИНИОН, 1993. С. 107.

⁸ Nudter О. On Conflicts and Metaphors: Towards an Extended Rationality // Conflict. L.: Macmillian, 1990. Vol. 2. P. 197.

⁹ Mud Дж. Интернализованные другие и самость // Американская социологическая мысль. М.: МГУ, 1994. С. 226.

¹⁰ Geertz С. The Interpretation of the Cultures. N.Y., 1973.

¹¹ Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Академия, 1995. С. 11.

¹² Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1993. С. 323-345.

¹³ Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Академия, 1995. С. 13.

¹⁴ПоноринА.С. Введение в политологию. М.: Новая школа, 1994. С. 41.

¹⁵ Гадамер Х.Г. Истина и метод. М.: Наука, 1998. С. 346.

¹⁶ Там же. С. 418.

¹⁷ Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества // Социо-логос: социология, антропология, метафизика. М.: Прогресс, 1991. Вып. I. С. 194.

¹⁸ Там же. С. 196.

¹⁹ Библер В. От наукоучения к логике культуры: два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1991. С. 286.

²⁰ Конфликт ценностей — это главная проблема гуманитарного диалога культур, которая требует сегодня своего решения.

²¹ Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. С. 288.

²² Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юристъ, 1994. С. 430.

²³ Фромм Э. Революция надежды // Психоанализ и этика. М.: Республика, 1995. С. 287.

²⁴ Там же. С. 289.

²⁵ Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества // Социо-логос: социология, антропология, метафизика. М.: Прогресс, 1991. Вып. I. С. 208.

²⁶ Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юристъ, 1994. С. 438.

²⁷ Nudler О. On Conflicts and Metaphors: Towards an Extended Rationality // Conflict ser. Vol. 2. 1990. L.: Macmillian. P. 52.

²⁸ Библер B.C. От наукоучения к логике культуры: два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1991. С. 300.

²⁹ James U. On a Certain Blindness in Human Beings // The Works of U.James. Cambridge, 1983.

Приложение

ПРОГРАММА КУРСА «ПОЛИТИЧЕСКАЯ ГЛОБАЛИСТИКА»

В программе отражены основные темы, разработанные в настоящем учебном пособии. Этот курс предназначен для студентов, специализирующихся в изучении политической науки, международных отношений, экологии, журналистики.

Тема 1. Политическая глобалистика как наука

1. История возникновения науки о глобальном мире. Римский клуб и основные направления его деятельности. Первая глобальная революция и ее последствия. Пределы роста в глобальном измерении. Земля на чаше весов: в поисках новой общей цели. Новая постиндустриальная волна в глобалистике. Влияние процесса глобализации на культурный и духовный климат современной эпохи.

2. Определение предмета и метода политической глобалистики. Основные категории. Методология изучения глобальных процессов: системный подход, структурно-функциональный анализ, цивилизационный анализ, политическая герменевтика. Новые опасности и риски, сопутствующие процессу глобализации. Особый тип «предостерегающего знания», свойственный политической глобалистике.

Тема 2. Цивилизационная парадигма в современной глобалистике

1. Цивилизация как категория глобального политического анализа: «культурно-исторический тип» (Н.Данилевский), «высокая культура» (О.Шпенглер), «локальная цивилизация» (А.Тойнби), «культурная суперсистема» (П.Сорокин), «модель культуры» (А.Кребер). Материалистический подход к изучению цивилизации: М.Вебер, К.Маркс, французская школа Анналов. Культурно-исторический подход и его роль в развитии политической глобалистики: Н.Данилевский, А.Тойнби, О.Шпенглер, П.Сорокин.

2. Мир современных цивилизаций в теоретических моделях. С.Хантингтон: концепция столкновения цивилизаций. Ф.Фукуяма: конец истории как исчезновение цивилизационного многообразия. Эвристическое значение диалогового принципа в развитии глобальных политических процессов. Новый планетарный сдвиг в системе ценностей (глобальная революция сознания) и формирование этоса глобального мира.

Тема 3. Стратегии глобальных взаимодействий

1. Концепция вызова и ответа в политической глобалистике. Становление глобального мира как ответ на вызовы современности: экологические, нравственные, культурные, политические. Анализ основных исторически сформировавшихся стратегий глобальных взаимодействий: изоляции, завоевания, заимствования, мимикрии, диалога. Роль и значение этих стратегий на различных этапах становления глобального мира.

2. Стратегия столкновения цивилизаций как глобальная политическая провокация. Народы между цивилизациями, цивилизационные разломы. Динамика цивилизационных процессов и возможности обретения консенсуса в диалоге цивилизаций. Формирование современного планетарного сознания человечества как глобального субъекта, обретающего свою идентичность, свою коллективную волю, свой проект будущего. Проблема сочетания идентичностей в глобальном пространстве: этнической, национальной, цивилизационной, континентальной, планетарной.