ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 08.08.2024

Просмотров: 537

Скачиваний: 0

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

наряду с ним планируется еще второе творение. "К Нему ваше возвращение, всех, по

обетованию Аллаха истинному. Вот Он начинает творение, потом повторяет его, чтобы

воздать тем, которые уверовали и творили благое, по справедливости. А те, которые не

веровали, для них - питье из кипятка и наказание мучительное за то, что они не

веровали" (10:4). Между первым и вторым творением - день последнего страшного

суда.

'Разумеется, предлагаемая интерпретация сложнейшей проблемы соотношения божественного

предопределения и свободы воли человека в Коране не является единственно возможной. Уместно

заметить, что по этому вопросу, как, впрочем, и по многим другим, в мусульманской философии

идут длительные и напряженные споры, которых мы здесь не касаемся.

144

Последний суд, ад и рай

Завет с богом, по которому люди получили истинную религию, включал в себя

перспективу последнего, окончательного великого суда (судного дня). Чтобы понять,

что собой представляет концепция судного дня и какую важную роль она играет в

мировоззрении Мухаммеда, ответим па следующие вопросы: когда наступит судный

день? Кто будет судить? Кого? За что? И каким может быть наказание?

Время судного дня никто не знает, даже Мухаммед: "спрашивают тебя люди о часе.

Скажи: "Знание о нем у Аллаха", - а что тебе дано знать, - может быть, час уже

близок" (33:63). День этот настолько близок, что может наступить в любую минуту.

Отсюда следует - человек ни на одну минуту не должен забывать о нем. Страх перед

судным днем - характерный признак мусульманина. Он должен находиться в

состоянии постоянного душевного бодрствования, как если бы уже в следующее мгно-

вение ему предстояло предстать перед последним судом.

Тот великий суд будет вершить сам Аллах. Уже в вводной главе Корана, являющейся

вместе с тем основной молитвой мусульманина, Аллах именуется "царем в день суда"

(1: 3). И эта характеристика, тождественная справедливости, является для него такой

же существенной и неотъемлемой, как определения "милостивый", "милосердный".

Суд Аллаха будет мгновенным и, безусловно, справедливым. Потому он и называется

судом Аллаха. Он не требует предварительного расследования, ибо Аллаху с самого

начала известно все, не предполагает никаких свидетелей, защитников и обвинителей,

ибо все эти гарантии справедливого приговора - ничто перед абсолютной

справедливостью бога. На нем обвиняемый не получает последнего слова, ибо суд


Аллаха является окончательным, он тогда только и наступает, когда все сроки для

покаяний и исправлений прошли.

Перед судом бога предстанут все люди, и живые и мертвые, которые, разумеется, по

этому случаю будут воскрешены. Каждый будет отвечать за себя. Выражаясь

юридическим языком, дело каждого человека будет выделено в отдельное

производство. В некоторых местах Корана говорится о групповых наказаниях, когда

речь идет о группах, коллективно отвергших бога. Никто и ничто, даже смерть, не

может спасти индивида от того, чтобы держать ответ перед богом. И при этом никаких

покровителей, никаких оправданий и отговорок, а один на один.

145

лицом к лицу с богом, Мухаммед называет это возвращением к Аллаху. Мысль о том,

что всем придется получить окончательный расчет у Аллаха, пронизывает Коран от

начала до конца. Хотя Коран в целом склоняется к тому, что даже Мухаммед не будет

иметь слова на последнем суде ("Вот, вы препираетесь за них в ближайшей жизни, а

кто будет препираться с Аллахом за них в день воскресения? Или кто будет за них

поручителем?" - 4:109), тем не менее, в мусульманской традиции сложилось мнение,

что Мухаммед будет заступником в судный день.

Человеку предстоит платить по счетам, которые он сам признал, согласившись на то, на

что не согласились небеса, земля и горы. Бог в этом смысле юридически безупречен, в

его суде нет никакого произвола; он не только многократно - от Адама до Мухаммеда

- сформулировал нормы, по которым он будет судить, но и многое сделал для того,

чтобы довести их до всех народов, до каждого человека. Все, что совершил человек,

все его мысли и поступки будут проанализированы под углом зрения их отношения к

вере, к нормам Корана. В результате должно быть удостоверено, был ли человек

мусульманином (истинно верующим) или нет, а если был, то насколько ревностно он

следовал истине ислама. Коран будет тем кодексом, по которому будет вершиться

последний суд.

Необычность последнего суда обнаруживается в характере санкций. На том суде не

только наказывают, но и награждают (награждают не тем, что не наказывают, а вполне

позитивно). Неверные оказываются осужденными, правоверные - избранными. При

этом существует только одно наказание - низвержение в ад и одна награда-

возвышение в рай (4:60, 61; 13:19-22, 25). Ад и рай описаны в Коране очень наглядно,

ощутимо и понятно для людей. Ад концентрированно воплощает все человеческие


ужасы, боли и страдания, а рай - все наслаждения, "Поистине, тех, которые не

веровали в Наши знамения, Мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа,

Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания. Поистине, Аллах -

великий, мудрый!

А тех, которые уверовали и творили благое, Мы введем в сады, где внизу текут реки,

вечно пребывающими там. Для них там - чистые супруги. И введем Мы их в тень

тенистую" (4:59,60).

День великого суда есть в то же время день великого разделения. Праведность и

неправедность, добро и зло

146

будут в этот день навечно отделены друг от друга. Если воспользоваться христианским

образом по тому же поводу и в том же самом смысле, то будет час сбора урожая, когда

зерна безболезненно можно, а для сохранности даже нужно очистить от плевел. Одни

станут обитателями рая, другие - обитателями огня. "И между ними - завесы" .(7:44).

Вопрос о навечном осуждении грешников является одним из трудных для

мусульманских богословов, которые в итоге пришли к выводу, что грешники, даже

если речь идет о тяжелых грехах, со временем могут быть прощены. Не прощается

только отступление от веры ("Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали

сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает"-4:116).

Судный день означает конец, предел первого творения и начало нового, переход от

человеческой справедливости к божественной. Основной признак такого перехода за-

ключается в том, что добро и зло начинают существовать в полной и окончательной

отделенности друг от друга. Зло уже не сможет больше скрываться за маской добра, а

добро будет гарантировано от того, чтобы разделить судьбу зла. Злые люди никогда не

будут больше наслаждаться, как если бы они были добрыми. А добрые люди никогда

не будут страдать, как если бы они были злыми. Так было в первом творении.

Своеобразие и ограниченность справедливости человека в том и заключались, что он,

ведая о различии добра и зла, не мог подчинить ему свое бытие. Иное дело - второе

творение, существующее по законам божественной справедливости. В нем добрые и

злые получат по заслугам.

Мухаммед верил в реальность будущей жизни, в рай и ад. Верили и верят этому также

и его последователи. В качестве реальной перспективы картины последнего суда и

будущей жизни призваны были нравственно дисциплинировать людей, укрепить веру в

праведных и нагнать страх на неверных. Уже в первом по времени откровении


Мухаммеда, когда он только был призван к пророческой миссии, есть слова о том, что

человек в погоне за богатством беспечно забывает о воле создателя л его строгом суде:

Но нет! Человек восстает

оттого, что видит себя разбогатевшим.

Ведь к Господу твоему-возвращение! (96:6-8).

147

В качестве санкции вероучения идея предстоящего суда и наказания в Коране

понимается, конечно, буквально и предметно. Вместе с тем она допускает и иную

интерпретацию.

Учение Мухаммеда в превращенной форме выражает ту истину, что добро

заключает в себе свою награду, а зло заключает в себе свое наказание. В самом

деле, если добро и зло означают самую общую квалификацию, охватывающую

человека и его предметный мир (его мотивы, поступки, цели) если не

исчерпывающим, то самым существенным образом, то чем может быть награждено

добро, кроме добра, и чем может быть наказано зло, кроме зла?! Предположить, что

добро награждается чем-то помимо добра, значит допустить, что оно

награждается... злом (ибо помимо добра существует только зло). Но тогда это

нельзя считать наградой и в такой "награде" нет никакой справедливости. Точно

так же, оставаясь в рамках этики и логики, невозможно помыслить себе, чтобы за

зло воздавалось незлом, то есть добром. А сказать, что за добро воздается добром, а

за зло - злом, и сказать, что и добро и зло заключают свою цену в себе, есть по

сути дела два разных способа выражения одной и той же мысли. Именно эту мысль,

хотя и на фантастический манер, выражает Мухаммед в учении о последнем суде,

рае и аде, показывая, что в конечном счете зло неизбежно и самым гибельным

образом оборачивается злом, а добро столь же неизбежно и торжествующе

приводит к добру.

Итоговая судьба добрых и злых в Коране - радостная для первых и печальная для

вторых - показывает, как вообще Мухаммед понимал добро и зло. Они для него -

явления по природе несовместимые между собой. Добро и зло антиномичны. Не

существует никакого диалектического единства, а тем более переходов между

ними. Именно так можно понимать религиозную бескомпромиссность

(нетерпимость) Мухаммеда. Пророк был широк и практичен в своих взглядах,

открыт компромиссам, но за одним единственным исключением, которое касалось

истинной веры. Эту неколебимость, даже фанатизм Мухаммеда в вопросах веры

можно рассматривать как явление того же рода, что и этическая последователь-


ность Иисуса, доходившая до запрета отвечать злом на зло и не примирявшаяся ни

с какими отступлениями от закона любви. Чтобы понять оправданность такой ин-

148

терпрегации, следует иметь в виду нерасторжимую переплетенность религиозной

веры и морального добродея-ния в Коране: мораль является здесь составной частью

веры, а вера - способом нравственно ответственного существования в мире.

Пять устоев правоверного мусульманина

Вера, как ее понимает Мухаммед, не является абстрактным, отвлеченным

понятием, относящимся к области знания. Она не сводится также к внутреннему на-

строю набожной души. Вера обнаруживается в поступках, существует в конкретной

плоти соответствующих дел; Вера есть определенное отношение человека к богу.

Она не исчерпывается констатацией существования бога. Более важно и

существенно иное - знание того, чего бог требует от людей, и сознание своей

обязанности выполнять его заповеди. Только благодаря требованиям, исходящим

от бога, верующий знает о том, что бог существует. В этом заключается суть веры.

Она есть такое отношение к богу, которое одновременно задает определенный

ориентир жизни самого верующего. Знать, чего хочет от тебя бог и вести себя так,

чтобы это было приятно богу, - вот что такое вера. Не переводя отношение

человека к богу в совокупность требований бога к человеку, которые последний

признает для себя нравственно обязательными, вообще нельзя говорить о религи-

озной вере. "Ведь он не верил в Аллаха великого, и не побуждал накормить

бедняка" (69:33-34) - эти слова из Корана ясно показывают, что вера - больше,

чем внутренняя интенция. Она является определенным качеством жизни.

Мусульманская вера в самом общем виде умещается в краткой формуле, согласно

которой Аллах един, а Мухаммед является его посланником. Это - первый важ-

нейший устой истинной религии. Но как узнать, действительно ли человек

признает Аллаха и следует Мухаммеду? Ответ на этот вопрос содержится в

последующих четырех устоях, которые вместе с первым составляют основу

мусульманства как мировоззрения и образа жизни. Что это за устои?

Обязательная молитва. Порядок молитвы состоит из строгого цикла молитвенных

поз и движений, следующих

149

друг за другом и сопровождаемых определенными молитвенными формулами.

Кораном этот порядок не предписан; он сложился позже и был письменно закреплен в