ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 08.08.2024
Просмотров: 537
Скачиваний: 0
СОДЕРЖАНИЕ
Глава 2. Конфуций: этика ритуала
Глава 3. Будда: победить самого себя
Глава 4. Моисей: десять заповедей
Глава 5. Иисус христос: любите врагов ваших
Глава 6. Мухаммед: нет бога кроме аллаха
Глава 7. Сократ: я знаю, что ничего не знаю
Глава 8. Эпикур: живи незаметно
Глава 9. Л. Н. Толстой: непротивление злу насилием
наряду с ним планируется еще второе творение. "К Нему ваше возвращение, всех, по
обетованию Аллаха истинному. Вот Он начинает творение, потом повторяет его, чтобы
воздать тем, которые уверовали и творили благое, по справедливости. А те, которые не
веровали, для них - питье из кипятка и наказание мучительное за то, что они не
веровали" (10:4). Между первым и вторым творением - день последнего страшного
суда.
'Разумеется, предлагаемая интерпретация сложнейшей проблемы соотношения божественного
предопределения и свободы воли человека в Коране не является единственно возможной. Уместно
заметить, что по этому вопросу, как, впрочем, и по многим другим, в мусульманской философии
идут длительные и напряженные споры, которых мы здесь не касаемся.
144
Последний суд, ад и рай
Завет с богом, по которому люди получили истинную религию, включал в себя
перспективу последнего, окончательного великого суда (судного дня). Чтобы понять,
что собой представляет концепция судного дня и какую важную роль она играет в
мировоззрении Мухаммеда, ответим па следующие вопросы: когда наступит судный
день? Кто будет судить? Кого? За что? И каким может быть наказание?
Время судного дня никто не знает, даже Мухаммед: "спрашивают тебя люди о часе.
Скажи: "Знание о нем у Аллаха", - а что тебе дано знать, - может быть, час уже
близок" (33:63). День этот настолько близок, что может наступить в любую минуту.
Отсюда следует - человек ни на одну минуту не должен забывать о нем. Страх перед
судным днем - характерный признак мусульманина. Он должен находиться в
состоянии постоянного душевного бодрствования, как если бы уже в следующее мгно-
вение ему предстояло предстать перед последним судом.
Тот великий суд будет вершить сам Аллах. Уже в вводной главе Корана, являющейся
вместе с тем основной молитвой мусульманина, Аллах именуется "царем в день суда"
(1: 3). И эта характеристика, тождественная справедливости, является для него такой
же существенной и неотъемлемой, как определения "милостивый", "милосердный".
Суд Аллаха будет мгновенным и, безусловно, справедливым. Потому он и называется
судом Аллаха. Он не требует предварительного расследования, ибо Аллаху с самого
начала известно все, не предполагает никаких свидетелей, защитников и обвинителей,
ибо все эти гарантии справедливого приговора - ничто перед абсолютной
справедливостью бога. На нем обвиняемый не получает последнего слова, ибо суд
Аллаха является окончательным, он тогда только и наступает, когда все сроки для
покаяний и исправлений прошли.
Перед судом бога предстанут все люди, и живые и мертвые, которые, разумеется, по
этому случаю будут воскрешены. Каждый будет отвечать за себя. Выражаясь
юридическим языком, дело каждого человека будет выделено в отдельное
производство. В некоторых местах Корана говорится о групповых наказаниях, когда
речь идет о группах, коллективно отвергших бога. Никто и ничто, даже смерть, не
может спасти индивида от того, чтобы держать ответ перед богом. И при этом никаких
покровителей, никаких оправданий и отговорок, а один на один.
145
лицом к лицу с богом, Мухаммед называет это возвращением к Аллаху. Мысль о том,
что всем придется получить окончательный расчет у Аллаха, пронизывает Коран от
начала до конца. Хотя Коран в целом склоняется к тому, что даже Мухаммед не будет
иметь слова на последнем суде ("Вот, вы препираетесь за них в ближайшей жизни, а
кто будет препираться с Аллахом за них в день воскресения? Или кто будет за них
поручителем?" - 4:109), тем не менее, в мусульманской традиции сложилось мнение,
что Мухаммед будет заступником в судный день.
Человеку предстоит платить по счетам, которые он сам признал, согласившись на то, на
что не согласились небеса, земля и горы. Бог в этом смысле юридически безупречен, в
его суде нет никакого произвола; он не только многократно - от Адама до Мухаммеда
- сформулировал нормы, по которым он будет судить, но и многое сделал для того,
чтобы довести их до всех народов, до каждого человека. Все, что совершил человек,
все его мысли и поступки будут проанализированы под углом зрения их отношения к
вере, к нормам Корана. В результате должно быть удостоверено, был ли человек
мусульманином (истинно верующим) или нет, а если был, то насколько ревностно он
следовал истине ислама. Коран будет тем кодексом, по которому будет вершиться
последний суд.
Необычность последнего суда обнаруживается в характере санкций. На том суде не
только наказывают, но и награждают (награждают не тем, что не наказывают, а вполне
позитивно). Неверные оказываются осужденными, правоверные - избранными. При
этом существует только одно наказание - низвержение в ад и одна награда-
возвышение в рай (4:60, 61; 13:19-22, 25). Ад и рай описаны в Коране очень наглядно,
ощутимо и понятно для людей. Ад концентрированно воплощает все человеческие
ужасы, боли и страдания, а рай - все наслаждения, "Поистине, тех, которые не
веровали в Наши знамения, Мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа,
Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания. Поистине, Аллах -
великий, мудрый!
А тех, которые уверовали и творили благое, Мы введем в сады, где внизу текут реки,
вечно пребывающими там. Для них там - чистые супруги. И введем Мы их в тень
тенистую" (4:59,60).
День великого суда есть в то же время день великого разделения. Праведность и
неправедность, добро и зло
146
будут в этот день навечно отделены друг от друга. Если воспользоваться христианским
образом по тому же поводу и в том же самом смысле, то будет час сбора урожая, когда
зерна безболезненно можно, а для сохранности даже нужно очистить от плевел. Одни
станут обитателями рая, другие - обитателями огня. "И между ними - завесы" .(7:44).
Вопрос о навечном осуждении грешников является одним из трудных для
мусульманских богословов, которые в итоге пришли к выводу, что грешники, даже
если речь идет о тяжелых грехах, со временем могут быть прощены. Не прощается
только отступление от веры ("Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали
сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает"-4:116).
Судный день означает конец, предел первого творения и начало нового, переход от
человеческой справедливости к божественной. Основной признак такого перехода за-
ключается в том, что добро и зло начинают существовать в полной и окончательной
отделенности друг от друга. Зло уже не сможет больше скрываться за маской добра, а
добро будет гарантировано от того, чтобы разделить судьбу зла. Злые люди никогда не
будут больше наслаждаться, как если бы они были добрыми. А добрые люди никогда
не будут страдать, как если бы они были злыми. Так было в первом творении.
Своеобразие и ограниченность справедливости человека в том и заключались, что он,
ведая о различии добра и зла, не мог подчинить ему свое бытие. Иное дело - второе
творение, существующее по законам божественной справедливости. В нем добрые и
злые получат по заслугам.
Мухаммед верил в реальность будущей жизни, в рай и ад. Верили и верят этому также
и его последователи. В качестве реальной перспективы картины последнего суда и
будущей жизни призваны были нравственно дисциплинировать людей, укрепить веру в
праведных и нагнать страх на неверных. Уже в первом по времени откровении
Мухаммеда, когда он только был призван к пророческой миссии, есть слова о том, что
человек в погоне за богатством беспечно забывает о воле создателя л его строгом суде:
Но нет! Человек восстает
оттого, что видит себя разбогатевшим.
Ведь к Господу твоему-возвращение! (96:6-8).
147
В качестве санкции вероучения идея предстоящего суда и наказания в Коране
понимается, конечно, буквально и предметно. Вместе с тем она допускает и иную
интерпретацию.
Учение Мухаммеда в превращенной форме выражает ту истину, что добро
заключает в себе свою награду, а зло заключает в себе свое наказание. В самом
деле, если добро и зло означают самую общую квалификацию, охватывающую
человека и его предметный мир (его мотивы, поступки, цели) если не
исчерпывающим, то самым существенным образом, то чем может быть награждено
добро, кроме добра, и чем может быть наказано зло, кроме зла?! Предположить, что
добро награждается чем-то помимо добра, значит допустить, что оно
награждается... злом (ибо помимо добра существует только зло). Но тогда это
нельзя считать наградой и в такой "награде" нет никакой справедливости. Точно
так же, оставаясь в рамках этики и логики, невозможно помыслить себе, чтобы за
зло воздавалось незлом, то есть добром. А сказать, что за добро воздается добром, а
за зло - злом, и сказать, что и добро и зло заключают свою цену в себе, есть по
сути дела два разных способа выражения одной и той же мысли. Именно эту мысль,
хотя и на фантастический манер, выражает Мухаммед в учении о последнем суде,
рае и аде, показывая, что в конечном счете зло неизбежно и самым гибельным
образом оборачивается злом, а добро столь же неизбежно и торжествующе
приводит к добру.
Итоговая судьба добрых и злых в Коране - радостная для первых и печальная для
вторых - показывает, как вообще Мухаммед понимал добро и зло. Они для него -
явления по природе несовместимые между собой. Добро и зло антиномичны. Не
существует никакого диалектического единства, а тем более переходов между
ними. Именно так можно понимать религиозную бескомпромиссность
(нетерпимость) Мухаммеда. Пророк был широк и практичен в своих взглядах,
открыт компромиссам, но за одним единственным исключением, которое касалось
истинной веры. Эту неколебимость, даже фанатизм Мухаммеда в вопросах веры
можно рассматривать как явление того же рода, что и этическая последователь-
ность Иисуса, доходившая до запрета отвечать злом на зло и не примирявшаяся ни
с какими отступлениями от закона любви. Чтобы понять оправданность такой ин-
148
терпрегации, следует иметь в виду нерасторжимую переплетенность религиозной
веры и морального добродея-ния в Коране: мораль является здесь составной частью
веры, а вера - способом нравственно ответственного существования в мире.
Пять устоев правоверного мусульманина
Вера, как ее понимает Мухаммед, не является абстрактным, отвлеченным
понятием, относящимся к области знания. Она не сводится также к внутреннему на-
строю набожной души. Вера обнаруживается в поступках, существует в конкретной
плоти соответствующих дел; Вера есть определенное отношение человека к богу.
Она не исчерпывается констатацией существования бога. Более важно и
существенно иное - знание того, чего бог требует от людей, и сознание своей
обязанности выполнять его заповеди. Только благодаря требованиям, исходящим
от бога, верующий знает о том, что бог существует. В этом заключается суть веры.
Она есть такое отношение к богу, которое одновременно задает определенный
ориентир жизни самого верующего. Знать, чего хочет от тебя бог и вести себя так,
чтобы это было приятно богу, - вот что такое вера. Не переводя отношение
человека к богу в совокупность требований бога к человеку, которые последний
признает для себя нравственно обязательными, вообще нельзя говорить о религи-
озной вере. "Ведь он не верил в Аллаха великого, и не побуждал накормить
бедняка" (69:33-34) - эти слова из Корана ясно показывают, что вера - больше,
чем внутренняя интенция. Она является определенным качеством жизни.
Мусульманская вера в самом общем виде умещается в краткой формуле, согласно
которой Аллах един, а Мухаммед является его посланником. Это - первый важ-
нейший устой истинной религии. Но как узнать, действительно ли человек
признает Аллаха и следует Мухаммеду? Ответ на этот вопрос содержится в
последующих четырех устоях, которые вместе с первым составляют основу
мусульманства как мировоззрения и образа жизни. Что это за устои?
Обязательная молитва. Порядок молитвы состоит из строгого цикла молитвенных
поз и движений, следующих
149
друг за другом и сопровождаемых определенными молитвенными формулами.
Кораном этот порядок не предписан; он сложился позже и был письменно закреплен в