Файл: КУЛЬТУРА ОБРАЗЦА.doc

Становление ведической традиции осуществлялось не только в процессе взаимодействия мифа и ритуала, но и в процессе эволюции самого мифа, который подвергается рефлексии начиная со времен Ригведы.

Уже в гимнах РВ мифы практически отсутствуют в своем первоначальном виде, они даже не пересказываются, а скорей называются. Вместе с тем, в них (гимнах) постоянно используются как сюжеты мифов, так и их персонажи. Ключ к пониманию ведической мифологии, проникновение в ее древнейшие архетипические структуры лежит в космологии вед, которая составляет главное содержание ведического мифа творения, представленного в ведах в различных вариантах. Ведическая традиция начинается с мифа и кончается им. Рефлексия ведического мифа явилась тем процессом, в ходе которого ведическая культурная традиция получила свое окончательное оформление. Этот процесс происходил в полном соответствии с теми изменениями, которые происходили в родовой жизни ведических ариев, которая подчинялась общим закономерностям эволюции всякого родового коллектива и прошла соответственно этому три основных стадии: предметную, духовную, идеальную.

Три периода развития ведического знания: ранневедический, брахманский, упанишад, соотносимы с тремя стадиями рефлексии ведического мифа, что прослеживается не только в эволюции представлений о самом акте творения (космогония), но также в изменениях структуры ведического пантеона богов (теогония) и представлений о ведическом космосе.

ВЕДИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Главная функция мифа состоит в том, чтобы задать образцы, модели для всякого ритуала и для всякого важного действия, совершаемого человеком.

М. Элиаде

Основными источниками наших представлений о ведической мифологии являются тексты самих вед и сопутствующие им тексты брахман, араньяк, упанишад. Помимо этого, определенные сведения о ведическом мифе содержат и опирающиеся на ведическую традицию тексты эпической литературы, входящие в цикл пуран и, прежде всего, великая поэма индийского народа «Махабхарата». При этом следует отметить, что мифологические сюжеты и персонажи присутствуют здесь не в своем первоначальном значении «буквальной мифологии», а оказываются вплетенными «в ткань ритуальных, поэтических, философских, этических и религиозных текстов.

Для определения культурного значения ведического мифа необходимо решить две основные задачи: во-первых, выявить в процессе анализа ведических текстов содержащуюся в них изначальную «архетипическую» структуру космогонического мифа и, во-вторых, путем сравнительного анализа различных по времени создания текстов определить общую направленность их изменений. Проще говоря, при рассмотрении культурного значения ведического мифа, как впрочем и любого другого мифа, необходимо иметь в виду взаимосвязь в нем традиционной основы и тех рефлексивных процесов, роль которых неизменно возрастает по мере эволюции мифологического сознания, связанной с разложением родового строя и активизацией цивилизационных процессов.

Основными структурными элементами всякой мифологической системы являются:

1. Космогонический миф (и как его варианты мифы происхождения).

2. Теогонический миф (происхождение, классификации и пантеон богов).

3. Мировой порядок – космос (его элементы, структура, движущие силы).

Рассмотрим эволюцию всех этих трех элементов ведического мифа, начиная с ранневедического периода (эпохи Ригведы) и кончая эпохой упанишад, когда рефлексия ведического мифа была практически завершена.

ВЕДИЧЕСКАЯ КОСМОГОНИЯ, ЕЕ ЭВОЛЮЦИЯ И КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Космологический миф… служит в качестве архетипической модели всех случаев творения, на каком бы уровне они ни имели место – биологическом, психологическом, духовном.

М. Элиаде

В древнейших вариантах космологического мифа, сохранившихся в текстах некоторых ведийских гимнов как сам акт творения, так и его итог выглядят неопределенно. Неясен и облик «действующих лиц» космического действа.

Характеризуя космогонию самхит, можно назвать следующие варианты мифа творения:

1. Началом мира были воды («глубокая бездна», «скрытая мраком неразличимая пучина»), в которой «нечто дышало не колебля воздуха по своему закону». Это нечто было порождено «силою жара». Это нечто было первым «семенем мысли», открывшейся мудрецам, которые размышляли «вопрошая свое сердце». В древнейшем варианте ригведийского космогонического «Гимна о сотворении мира» больше вопросов, чем ответов:

6. Кто же ведает? Кто поведает здесь?

Откуда взялось, откуда творенье?

Боги затем, из того сотворенья...

Кто же ведает-то? Откуда возникло?

7. Это творение откуда возникло?

Само по себе? Или все ж не само?

Кто сверху взирает, на высшем небе-

Он, может, знает. А может не знает.

Ригведа. «Кто скажет, откуда взялось это?» Х. 129

Таким было начало рефлексии архаического ведического мифа творения. Все другие варианты истолкования этого мифа, как в РВ, так и в других текстах смрити: брахманах, араньяках и упанишадах, так или иначе, пытаются ответить на вопросы, столь четко сформулированные в этом ригведийском гимне. Разумеется, ответы были различны, часто противоречили друг другу, но в ходе размышления, столкновения мнений, диалога, в поисках ответа на этот, поистине судьбоносный для начала процесса самосознания человечества вопрос постепенно вырабатывалось представление о миропорядке - космосе и о месте в нем человека. Древнейшее и весьма туманное представление о происхождении мира и его организации уточнялось и «расширялось», прежде всего за счет мифов о происхождении богов, природных феноменов (гор, морей, рек, живых существ) и людей. Все они обретали при этом образ и имя и занимали свое место в системе миропорядка. Одновременно в силу связи этого процесса с ритуалом, все боги, явления природы, человек (во всех своих проявлениях: физическом, психическом, интеллектуальном, социальном) соотносились с основными элементами ведического ритуала.

1. Древнейший вариант мифа творения представлен в РВ, говорит о его рождении из «хаоса первобытных вод». Точкой отсчета, с которой начинается процесс творения, является находящийся в водах «золотой зародыш» - Хираньябаргха (первоначальное семя). В мрачной бездне вод он сверкает в свете яркого огня – Агни. Они символизируют те первоначала мира, благодаря которым, появившийся вслед за ними бог-демиург Праджапати, «обозрив своей мощью все воды», создает небо и землю, богов, жертвоприношение и все сущее. Согласно этому варианту мифа творения, мир возникает самопроизвольно

1... Златой Зародыш, возник в начале

Ставший единым владыкой творенья,

Поддержал он землю и это небо.

7... Как ярые воды пошли, вмещая

Зародыш всего, Агни порождая-

Тут возникла богов святая сила

Какого бога почтим возлияньем?

8. Кто мощью своей обозрел те воды

Давшие дакшу (жертвоприношение - Г. П.), родившие жертву?

Какого бога почтим возлияньем?

9. Да не вредит нам земли родитель,

Кто небо родил по истинной дхарме,

Кто ярые воды родил и луны! Какого бога почтим возлияньем?

10. Праджапати! Ты, не имея равных,

Все рожденное собою объемлешь...

( РВ. «Какого бога почтим возлияньем» Х. 1-10)

2. Еще один вариант мифа творения связан в РВ, с идеей создания мира из членов тела космического первочеловека - Пуруши, принесшего самого себя в жертву во имя создания всего сущего(Ригведа Гимн Пуруше. Х. 90).

2. Один из популярных мотивов этого мифа связан с творением мира из частей тела жертвенного коня, рожденного в лоне вод. (Ригведа. Гимн жертвенному коню. 163.)

2. Роль творца мира попеременно приписывалась многим богам. Наряду с Праджапати в качестве демиургов выступали: Бог вод и олицетворение неба Варуна, Творец всего, бог-плотник и кузнец Вишвакарман, Бог Тшватар - искусный мастер, породивший первого бога - жреца Брихаспати. Особое место в ряду богов-демиургов занимает «царь богов» Индра. Этот бог-громовержец главное действующее лицо «второго творения» - спасения мира от демона Вритры, вознамерившегося уничтожить мироздание. В этом варианте мифа творения, в образно-символической форме противопоставлялись силы природного хаоса и мирового порядка. Для эпохи, характерной чертой которой был переход человека к цивилизованным формам жизни, связанным с занятием земледелием, символом такого порядка было поле - обработанный участок земли, не случайно в ведических текстах широко используются термины: «поле», которым обозначается «мир людей», и «познающий поле», обозначающий познающего его человека.

Конечным результатом этих процессов, связанных с рефлексией космогонического мифа, явилось определение некоего общего закона, в соответствии с которым организуется мироздание. В РВ (Х.90) - это рита (космический закон, обязательный для богов и людей мира и ритуала). В брахманах и упанишадах дхарма - непреложный закон жизни, ему подчиняется все сущее (Брихадараньяка упанишада.1.4.14).

Все приведенные выше варианты космогонического мифа воссоздают процесс организации «большого космоса». Космический акт в них осуществляется на предметном и биологическом уровне. Это ощутимо даже и тогда, когда рассмотрение его переводится в сферу сакрального, что неизбежно происходит благодаря изначальной связи в сознании ведийцев акта творения и ритуала. Cакрализации в древнейших вариантах мифа творения подвергаются, по преимуществу, занятия теми или иными технологиями, ремеслом, а боги-демиурги выступают в роли «культурных героев»: плотников, кузнецов, строителей, гончаров (в этом отношении показателен цикл гимнов РВ, посвященный «божественным мастерам» рибху, мастерству которых боги «завидуют» (Ригведа, III. 60). Позднее с миром сакрального оказываются связаны и жизненные процессы: рождение и смерть, смена времен года, различные возрастные состояния, которые, заняв свое место в системе ритуала, обретают и свое место в системе мирового универсума. (см: Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М. 1999. с. 27). В объяснениях к самхитам: брахманах, араньяках, упанишадах, - практически все названные варианты космогонического мифа, в той или иной степени сохраняются, но при этом подвергаются кардинальному переосмыслению. Если попытаться определить общую направленность этого процесса, то можно утверждать, что постепенно приоритетную роль в нем приобретает интерес к осмыслению микрокосмоса - человека. Начало этому завершающему этапу рефлексии космологического мифа вед было положено в авторитетнейшей «Шатападхе брахмане». В космогонии этой брахманы были объединены идеи нескольких вариантов ригведийского мифа творения. Основой этого объединения стала аналогия процесса творения с рождением живого существа:

1. Водами поистине было это вначале, лишь морем. Эти воды размышляли: «Как Могли бы мы размножиться?» Они предавались усилию, они предавались топасу (желанию). После того как они предались топасу, возникло золотое яйцо. Нерожденным был тогда год. Это золотое яйцо плавало столько времени, сколько длится год.

2. Из него через год возник человек. Это был Праджапати (бог-творец). Поэтому именно через год рожает женщина, или корова, или лошадь, ибо через год родился Праджапати. Он пробил золотое яйцо. Не было тогда никакой опоры, и плавало это золотое яйцо, пока длилось время одного года, пока несло его.

3. Через год он пожелал говорить. Он сказал: «бхух» - и возникла земля. Он сказал: «бхувах» - и возникло воздушное пространство. Он сказал: «свах» - возникло небо. Поэтому ровно через год ребенок поистине испытывает желание говорить, ибо через год пожелал говорить Праджапати.

4. Он, Праджапати, впервые заговорив, поистине произносил лишь односложные и двусложные слова. Поэтому ребенок, впервые заговорив, произносит лишь односложные и двусложные слова.

5. Поистине они, эти три слова, состоят из пяти слогов. Он сделал их пятью временами года. Они -это пять времен года. Он, Праджапати, через год поднялся над этими мирами, возникшими таким образом. Поэтому ребенок поистине стремится выпрямиться через год, ибо через год поднялся Праджапати.

6. Он родился имеющим тысячелетную жизнь. Подобно тому как взирают на противоположный берег реки, он взирал на противоположный берег своей жизни (т. е. охватил, подобно человеку мысленным взором «всю свою жизнь» - Г. П.).

7. Он странствовал повсюду, желая иметь потомство, распевая хвалебные песни, прилагая усилия. Поистине в самого себя он вложил семя зарождения. Поистине создал он богов своим ртом (т. е. речью - Г. П.). В том божественность богов, что они были созданы, когда он достиг неба. Для него - создателя, это было словно день. Поистине в том божественность богов, что для него, создателя, это было словно день.

8. Далее, дыханием, идущим вниз, создал он асуров (злых духов, демонов). Поистине он их создал, когда достиг этой земли. Для него, создателя, это было словно мрак.

14. Они, эти божества, были поистине созданы из Праджапати: Агни, Индра, Сома, Парамештхи (Названы три божества ведического пантеона, относящихся к высшему уровню: бог огня, царь богов, бог луны, потомок Праджапати ).