Файл: RELIGIYeZNAVSTVOdistants-1.doc

Ці заповіді називаються «п'ять стовпів ісламу». Кожне з цих розпоряджень, не дивлячись на те, що вони самі по собі не так вже тяжкі і нездійснимі, допускає вилучення і пом'якшення в скрутних випадках. Вода для обмивання, у разі її відсутності, може бути замінена піском, пилом; дотримання поста необов'язково для хворих, для мандрівників, вони можуть і повинні відпоститься пізніше відповідне число днів; до речі, мусульманський пост, на відміну від християнського, полягає в повній стриманості від всякої їжі і пиття від сходу до заходу сонця, та зате в решту часу доби можна їсти і пити що завгодно, але не усердствувати.

Мусульмани мають з іудеями ряд загальних звичаїв і заборон: обов'язкове обрізання хлопчиків (але це проробляється не над новонародженими, як у євреїв, а над семи — десятирічними хлопчиками); заборона їсти свинину; строга заборона робити зображення бога, а також і взагалі зображати живі істоти, людини або тварин, щоб не давати ніякого приводу для ідолопоклонниці. Послідовникам ісламу заборонено також пити вино.

В Корані проводиться деяка відмінність між прихильниками різних не мусульманських релігій. До багатобожників, тобто послідовником племінних і політеїстичних культів, відношення різко вороже: «О ви, які увірували! Бийтеся з тими з невірних, які близькі до вас. І хай вони знайдуть у вас суворість. І знайте, що Аллах — з богобоязливими!» (9: 124).

Під прапором джихаду (газавату) мусульманські проповідники не раз, аж до наших днів, спонукали віруючих до винищувальної війни проти всіх іновірців, зокрема проти учасників прогресивних соціальних рухів.

Етика ісламу досить елементарна. Наказує бути справедливим, віддавати за добро добром, за зло злом, бути щедрим, допомагати бідним і т.п. Нездійсненних моральних розпоряджень в ісламі, на відміну від християнства, немає.

У сімейній моралі і в погляді ісламу на статтєві взаємини відобразилися поняття патріархально-родового устрою. Жінка — підлегла істота, створена Аллахом для потішання чоловіка. Разом з тим в Корані признаються людські і цивільні права жінки: засуджується зайва жорстокість чоловіка у відношенні до дружини, обмовляються майнові права жінки — право на придане, на спадок. Коран дещо полегшив положення жінки в порівнянні з патріархальним звичайним правом арабів.

У соціальних принципах раннього ісламу знайшов віддзеркалення той же патріархально-родовий устрій. Всі мусульмани рівні перед богом, але майнові відмінності, багатство і бідність визнаються природним фактом, встановленим самим Аллахом. Обов'язковий податок на користь бідних покликаний пом'якшувати майнові суперечності; проте приватна власність захищається Кораном. Торговий прибуток оголошується цілком законним, лихварство ж засуджується: «Аллах дозволив торгівлю і заборонив зростання» (2: 276), що, мабуть, є результатом компромісу між інтересами торгового класу і маси землеробів і кочівників, що страждали від лихварства і кабали. Закабаління за борги заборонене.

Обкидаючи загальним поглядом догматизм, обрядовість, етику раннього ісламу, ми бачимо, що в основі цієї ідеології лежить іудейсько-християнський світогляд, але пристосований до суспільного устрою — до родоплемінного побуту арабів, що розкладався, розпорядження його нескладні і цілком здійснимі.

Ці особливості мусульманства, породжені самими умовами його виникнення, полегшили його розповсюдження серед арабів. Хоч і в боротьбі, долаючи опір родоплемінної аристократії, схильної до сепаратизму (повстання племен Аравії після смерті Мухаммеда), іслам досить скоро отримав серед арабів повну перемогу. Нова релігія указувала войовничим бедуїнам простій і ясний шлях до збагачення, до виходу з кризи: завоювання нових земель.

2.7.4. Розповсюдження ісламу.

Наступники Мухаммеда — халіфи Абу-Бакр, Омар, Осман — завоювали у короткий час сусідні, а потім і віддаленні країни Середземномор'я і Передньої Азії. Завоювання здійснювалися під прапором ісламу — під «зеленим прапором пророка». Вони були полегшені тим, що маси населення країн Візантійської і Сасанідської імперій, як і інших держав, жорстоко страждали від гніту місцевих феодалів і не схильні були чинити опір арабам. У скорених арабами країнах повинності селянського населення були значно полегшені, особливо для тих, хто приймав іслам; і це сприяло переходу широких мас населення різних національностей в нову релігію. Іслам, зародившись як національна релігія арабів, скоро почав перетворюватися на наднаціональну, світову релігію. Вже в VIII—IX ст. іслам зробився пануючою і майже єдиною релігією в країнах халіфату, що охопив величезні простори — від Іспанії до Середньої Азії і меж Індії. У XI—XVIII ст. він широко розповсюдився в Північній Індії, знову-таки шляхом завоювань. В Індонезії іслам набув поширення в XIV—XVI ст., головним чином через арабських і індійських купців, і майже начисто витіснив індуїзм і буддизм (окрім острова Балі). У XIV ст. іслам проник також до кипчаків в Золоту Орду, до болгар і інших народів Причорномор’я, дещо пізніше — до народів Північного Кавказу і Західного Сибіру.

2.7.5. Розколи і секти.

Хоча іслам якоюсь мірою і об'єднував людей на основі спільності релігії, але ні національні, ні тим більше, класові суперечності в країнах ісламу зовсім не зникли, навпаки, вони поступово все загострювалися. Це знайшло віддзеркалення в різних течіях мусульманської релігії, в розколах і сектах.

Найкрупніший (і один з раніших) розкол був викликаний появою шиїзму («шия» по-арабськи — партія, секта, схизма). Нерідко вважають, що в русі шиїзму, виявилася незадоволеність і боротьба персів (як персидських феодалів, так і селян) проти завойовників — арабів, тобто що це була свого роду релігійна оболонка національного антиарабського руху в Ірані. Це частково і вірно, але такий характер шиїзм прийняв не відразу, а лише згодом. Почалася ж справа з внутрішньої боротьби серед арабів — з боротьби за владу між наступниками Мухаммеда. Четвертий халіф — Алі був кровним родичем пророка — його двоюрідним братом і зятем; прихильники Алі (шия-Алі, тобто партія Алі) не визнавали законності попередніх халіфів, оскільки вони були не з роду пророка, а були «вибрані» релігійною общиною, тобто просто узурпували владу. Боротьба за владу прийняла форму суперечки про спадкоємність влади в халіфаті. Партія Алі зазнала поразки, Алі був убитий, але прихильники його надалі зміцнилися в Ірані і Іраку, і там шиїзм широко розповсюдився як вираз протесту проти влади Арабського халіфату. Алі і його сини Хасан і Хусейн лягли мучениками за віру. На пам'ять цього шиїти щорічно справляють траурне свято шахсей-вахсей, при якому доведені до екстазу фанатики наносять собі рани гострою зброєю або іншими такими ж дикими способами виражають свою релігійну відданість пам'яті мучеників.

Але шиїзм не залишився єдиним, усередині нього виникли різні течії. Пануючою стала течія, що визнає одинадцять законних імамів — нащадків Алі, дванадцятий імам ніби то ще в IX ст. таємничо сховався і десь перебуває невидимо, проте повинен в кінці появитися як рятівник — махди. Ця найбільш поширена в шиїзмі течія особливо зміцнилася в Ірані і з початку XVI ст. (при династії Сефевідів) стала там офіційною державною релігією.

Інші відгалуження шиїзму налічують значно менше послідовників і є сектами. Така секта ізмаїлітів (на ім'я Ізмаїла, її засновника; VIII ст.), поширена нині в гірських районах Афганістану, Бадахшана і ін. Ізмаїліти вірять у те, що в їх імаму послідовно утілюється «світова душа». Цей імам утворює спадкову династію «Агаханов», які ведуть світське, розкішне життя і збирають звідусіль дань з членів секти. В учення ізмаїлітів влилося багато ідей з домусульманських релігійно-філософських систем Азії і з місцевих народних вірувань.

Від ізмаїлітської секти відокремилася в IX ст. група карматів — демократична секта, члени якої, переважно селяни і бедуїни Аравії, встановлювали спільність майна. Керівники секти намагалися з'єднати мусульманське віровчення з ідеями неоплатоників і гностиків, вони розглядали людину як мікрокосм, що відбувся з божества. Секта карматів існувала до XI ст.

Від того ж ізмаїлізма відбрунькувалася секта ассассинів, що сполучала містицизм з фанатичною боротьбою за віру проти немусульман. У роки хрестових походів ассассини були самими ярими ворогами хрестоносців (до речі, від назви секти походить французьке слово «assassin» — вбивця).

Нарешті в XI ст. від того ж кореня відокремилася група послідовників халіфа Хакіма. На ім'я видного ватажка секти Ізмаїла ад Даразі послідовники секти дотепер відомі як друзи (у Лівані).

На відміну від шиізму, ортодоксальний іслам, що охопив більшість мусульман миру, називається суннізмом, прихильники його визнають законність сунн.

Суннізм теж не залишився цілком єдиним. У VIII—IX ст. у ньому виникла мутазилітська течія. Мутазиліти прагнули тлумачити мусульманське віровчення в раціональному дусі, доводили «справедливість» бога, наявність вільної волі у людини, визнавали Коран книгою, написаною людьми, а не створеною богом. Мутазілітів підтримували деякі халіфи (IX ст.), що шукали в цій секті опору для своєї слабіючої влади. Але незабаром (кінець IX ст.) реакційне фанатичне духівництво узяло верх в халіфаті, мутазилітів стали переслідувати. Зміцнилося вчення про вічність, «несотворенності» Корану. Проте ідеї мутазилітів залишили слід на подальшому розвитку мусульманського богослов’я.

У VIII—IX ст. у правовірному мусульманському богослов’ї склалися чотири школи: ханифітів, шафиїтів, маликітів і ханбалітів (на ім'я їх засновників). Остання з цих шкіл була пройнята духом крайнього фанатизму, буквального тлумачення релігійних догматів, вона зміцнилася серед відсталого бедуїнського населення Аравії; близька була до неї і школа маликітів, що одержала панування в Північній Африці. Інші дві школи, що розповсюдилися в культурних областях мусульманського світу, допускали вільніше тлумачення учення. Особливої взаємної відчуженості і ворожнечі між прихильниками цих чотирьох богословських шкіл немає. У тих же VIII—X ст. в ісламі виник містичний, напівчернечий рух - суфізм (від слова «суфі» — груба шерстяна тканина, сірячина). Воно зародилося в надрах шиїзму, але проникло і в середу суннитів. У суфійськім віровченні позначився вплив ідей маздеїзму, буддизму і навіть неоплатонізму. Суфії не надавали великого значення зовнішній обрядовості, а шукали істинного богопізнання, містичного злиття з божеством. Деякі суфії доходили до пантеїстичного світогляду (бог — у всьому світі, весь світ — прояв або еманація бога) і тим самим віддалялися від грубо антропоморфного уявлення про Аллаха, яке дане в Корані. Суфії надавали особливе містичне значення іменам божим що зустрічаються в Корані. Містико-пантеїстичний рух суфізму спочатку піддався гонінням з боку мусульманських фанатиків-ортодоксів, але поступово обидві сторони пішли на поступки. Послідовники суфійського учення стали утворювати ордени мандруючих ченців — дервішів — на чолі з шейхами, або ішанами. Ці ордени були визнані законними і у суннітів, і у шиїтів. Дервіші, хоча вони і давали чернечу обітницю бідності, на ділі незабаром перетворилися на шарлатанів, що обирають і одурюють легковірний народ, керівники ж дервішів, ішани, в свою чергу обирають своїх послушників — мюридів. Деякі ордени дервішів застосовують в своїх молебствах екстатичні танці та інші чисто шаманські способи спілкування з божеством. Надається велике значення містичному вигуку: «Ху!»

З суфізмом був історично пов'язаний рух тариката. Це поняття спочатку означало благочестивий шлях життя для спілкування з богом (слово «тарикат» по-арабськи шлях). Але згодом тарикатом стали називати учення фанатиків, що проповідували «священну війну» проти християн і інших невірних.

Під прапором тариката вели, наприклад, війну на Кавказі (Кази-мулла, Шаміль) проти росіян. Бойову силу тариката складали мюріди — послушники, що сліпо покоряються своєму мюршиду — духовному наставнику. Звідси рух Шаміля іноді називали мюридизмом.

У новітній час ускладнення соціально-економічних і політичних умов, загострення класової боротьби викликали появу нових сект в ісламі. Серед бедуїнів Аравії в XVIII ст. виник рух ваххабитів (послідовників Мухаммеда ібн Абдель Ваххаба), в якому відобразився стихійний протест кочівників проти багатства і розкоші міських купців і багачів. Ваххабіти, продовжуючи традиції суворої ханбалітської школи, вимагали повернення до патріархальної простоти життя перших століть ісламу, строгого виконання наказаних обрядів і заборон, знищення розкоші, боролися з європейськими культурними впливами, не визнавали культу святих, поклонялися тільки одному богу. Після жорстокої боротьби з супротивниками ваххабіти до початку XX ст. узяли верх в державі Неджд (Внутрішня Аравія), а потім підпорядкували собі Хіджас з Містами меккою і Мединою. У державі Саудівської Аравії, що об'єднала обидві області, ваххабитизм зробився пануючою релігією.

2.7.6. Шаріат – мусульманський релігійний закон.

Характерна особливість мусульманської релігії полягає в тому, що вона енергійно втручається у всі боки життя людей. І особисте, і сімейне життя віруючих мусульман, і все суспільне життя, політика, правові відносини, суд, культурний устрій — все це повинно бути підпорядковано цілком релігійним законам. У колишні часи в мусульманських країнах мало місце повне зрощення державної і церковної влади: глава держави (халіф, падишах) вважався наступником пророка, вище духівництво складало штат його радників, суд знаходився цілком в руках духовних осіб. І кримінальне і цивільне право було побудовано цілком на релігійному законі — шаріаті. Стежили за виконанням норм шаріату і тлумачили їх мусульманські богослови.

Тому мусульманське духівництво виконувало і виконує більше світські, чим чисто релігійні функції. Мулла, що є при мечеті, - це, власне, вчитель в церковній школі. Каді — це суддя, знавець шаріату. Муфтій — вищий духовний чин — головний авторитет в питаннях шаріату. Улем — вчений богослов, викладач у вищій релігійній школі, рада улемів давала свої висновки з питань релігії і права. Во главі мусульманського духівництва в окремих країнах стояв шейх-уль-іслам — видний богослов, він же радник государя. Роз'яснення, що даються шейх-уль-ісламом, по тим або іншим спірним питанням догматизму, політики або права вважалися незаперечним законом.

Навчання молоді в мусульманських країнах раніше було теж чисто релігійним. Нижчі школи — мектеби — існували при мечетях. Вищі школи — медресе — були свого роду духовними академіями. У них студенти вивчали Коран і іншу релігійну літературу, богословські питання. Мова викладання, мова церковної літератури була арабська. До речі, арабська система письма була прийнята і в тюркських, і в іранських мовах, хоча вона для них і мало пристосована.

Мусульманська церква в країнах ісламу була звичайно і крупною економічною силою. Згідно шаріату, церква може володіти майном, і це майно вважається невідчужуваним (вакф, множина — ва-куф). Вакуфні землі складалися з тих, що подарували халіфи (у епоху завоювань), з пожертвувань і ін. Вони були дуже великі: наприклад, в країнах Середньої Азії до половини всіх оброблюваних земель належала церкві, і вони приносили величезні доходи, оскільки звичайно віддавалися в оренду на суворих умовах; за рахунок вакуфного майна і годувалося численне духівництво. Хоча правовірний іслам не йде ні на які компроміси з іншими релігіями (у відмінність, наприклад, від буддизму), але в народних масах мусульманські вірування дуже часто переплітаються із стародавніми, домусульманськими. Майже повсюдно, особливо в слаборозвинених країнах, поширений культ місцевих святих. Мусульманські святі часто виявляються не чим іншим, як стародавніми місцевими божествами-покровителями, яким дані мусульманські імена.