Файл: RELIGIYeZNAVSTVOdistants-1.doc

Так, народи острова Лусон (Філіппіни) вважають, що душа, яка назавжди покинула тіло людини, декілька днів бродить навколо рідного селища, заходить в свій будинок і спостерігає за виконанням похоронних обрядів. Якщо дух померлого задоволений жертвопринесеннями і поведінкою учасників обрядів, він згодом надаватиме допомогу і заступництво родичам, якщо ні, то нашле лиха і хвороби. Потім, переселившись в підземний світ, духи ведуть спосіб життя, що мало відрізняється від земного. Вони живуть в будинках, користуються тим же знаряддям, зброєю, носять прикраси, їдять, п'ють, сплять, сваряться. Час від часу духи нагадують про себе і про обов'язки живих піклуватися про них (наприклад, уві сні) або викликаючи хвороби.

Ретельне дотримання похоронного обряду вважають своїм священним обов'язком жителі Центральної Індії з племені мунда. Якщо людина померла далеко від рідного селища, родичі докладають всі зусилля, щоб перенести останки померлого і поховати їх на родовому кладовищі. Якщо ж похоронний обряд не здійснений або здійснений недбало, душа померлого не возз'єднається на потойбічному світі з душами предків і не протегуватиме своїм живим родичам. Саме з неможливістю правильно провести похоронний обряд зв'язана віра мунда в Багауті — дух людини, убитої тигром. Рідко вдається знайти останки людини, на яку напав тигр. Зазвичай хижак відносить свою здобич, і близькі загиблого не можуть поховати його по всіх правилах. Таку душу не приймають душі предків, вона поневіряється навколо села, де раніше жила ця людина. Найчастіше нею оволодівають злі чаклуни і відьми, тоді вона стає злим духом Багауті, який приносить нещастя своїм живим родичам.

У багатьох народів померлі ділилися дуже чітко на дві категорії. У східних слов'ян одну категорію відвіку складали «чисті» небіжчики, померлі природною смертю (їх називали зазвичай безвідносно до віку «батьками»), а іншу — «нечисті» — ті, хто загинув неприродною смертю: самовбивці, утопленики, померлі від пияцтва і чаклуни. «Батьків» почитали, а «нечистих» небіжчиків (мертвяків) боялися і прагнули знешкоджувати. «Нечистих» померлих називали упирями (вампірами), навьями, мавками. Їх ніколи не ховали на загальному кладовищі. Щоб вони не встали з могили, в груди часто забивали осиковий кол.

Шанування «батьків» — це справжній сімейний, а раніше родовий культ предків, що зберігся у росіян, білорусів, болгар, сербів i інших слов'янських народів до наших днів. Батьків поминають в «батьківську суботу» (перед Масницею, Трійцею), в дні послепасхального тижня: відвідують кладовища, куди приносять їжу, вино, і частину залишають на могилах для небіжчиків.

З культом предків найтіснішим чином пов'язані численні усесвітньо поширені аграрні культи — це система вірувань, ритуалів і свят, покликаних забезпечувати родючість землі.

У слов'янських народів до цих пір не зникли сліди аграрних культів у вигляді магічних обрядів і свят, приурочених до найважливіших дат сільськогосподарського календаря. Наприклад, весняні обряди були в основному очисними, вони повинні були підготувати землю до майбутніх польових робіт. Багато обрядів було приурочено до «чистого» четверга.

В четвер на Пристрасному тижні (так називається тиждень, передуючий християнському святу Великодня) влаштовували прибирання в будинку, у дворі, в хліву: все мили, чистили, стирали... Неважко зрозуміти, чому саме до «чистого» четверга приурочувалися обряди і звичаї, дуже різні за формою і за часом походження. Адже всі вони носили очисний, попереджувальний характер. Найпоширенішим і, ймовірно, якнайдавнішим звичаєм було очищення водою перед початком весняних польових робіт — умивання, обливання, купання.

Такий же сенс, як очищення водою, мало обкурювання. Наприклад, у Вологодській губернії спеціально в «чистий» четвер ходили в ліс за ялівцем, запалювали його в хаті на сковороді і цим сильно і приємно пахнучим димом все обкурювали; переступали, а іноді і перескакували через ялівець, що горів, або верес, щоб очиститися від гріхів і вигнати всяку нечисть. У деяких районах Росії довгий час існував звичай обкурювати тварин, щоб оберегти їх від псування.

У цей же період готували і магічні предмети, з якими виїжджали сіяти, виганяли на пасовищі худобу. Наприклад, в Росії повсюдно було поширено приготування «четвергової» солі. Разом з хлібом сіль увійшла до числа предметів, що заготовлялися перед посівом з магічною метою. Іноді хліб і сіль ставили в ніч на четвер на стіл, а потім цю сіль зберігали як оберіг або ліки. У деяких районах сіль перепалювали в печі, а потім додавали в їжу на Пасху, давали худобі, щоб захистити від дії злих потойбічних сил. Відправляючись вперше в поле, орати неодмінно брали з собою хліб, «четвергову» сіль, яйця. Подекуди такий хліб прийнято було з'їдати обов'язково в полі і давати коню, в інших місцях його привозили назад додому. Іноді хліб і яйця в полі закопували в землю або залишали на борозні. Хліб повинен був «нагодувати землю, повернути їй силу», яку вона витратила на його зростання. Це було жертвопринесенням перед посівом.

Відгомони аграрних культів збереглися до наших днів. Наприклад, слов'яни на Масницю за традицією катаються з гір, проте сенс цього обряду втрачений. За старих часів же це давало можливість молоді, особливо молодожонам, «прокатати себе по землі», тобто «запліднити» землю в мить, коли вона після довгої зими починала оживати. З настанням теплих днів ради майбутнього урожаю каталися також по землі, по сходах жита.

1.2.7. Шаманство

Розвиненою формою релігійних вірувань порівняно з первісними культами є шаманство. Шаман — якнайдавніший фахівець в області релігійної практики; наступний етап розвитку вірувань представлений чаклуном. З шамана і чаклуна з часом зростає фігура жерця.

Існує більш за півсотню визначень шаманства. Розбіжності в поглядах викликані тим, що різні дослідники вважають найбільш важливими різні грані шаманства. Проте кожного разу, коли вимовляється слово «шаман» або «шаманство», всім ясно, про що йде мова. Шаманство — одна з найстародавніших форм релігійної практики людства. Центральною фігурою в ній є шаман — посередник між світом людей і світом духів.

Багато пізніших релігій також знають професійних посередників — жерців, священиків. Шаман відрізняється від них тим, що він священнодіє за допомогою духів, більш того — його обирають самі духи. У багатьох народів існує повір'я, що людина чинить опір подібному вибору, не хоче покладати на себе важкий обов'язок бути шаманом. Російський дослідник Л. Я. Штернберг наводив слова знайомого шамана: «Шаманити важко, дуже важко, легше ліс рубати, чим шаманити». Сам Штернберг вважав: «Талант шамана не дар, а тягар».

Спілкування шамана з духами — ритуал. Він називається камланням (тюрк. «кам» — «шаман»). Але камланням прийнято називати не кожен ритуал спілкування, а тільки той, в ході якого шаман впадає в транс, екстаз. Знаходячись в цьому стані, шаман може стрибати (іноді дуже високо), кружлятися на місці, брати голіруч розжарене залізо, а міг і спокійно лежати на землі. Тут важлива не форма, а сенс. Коли шаман камлає, стан його свідомості разюче відрізняється від свідомості глядачів, тих, хто присутній на ритуалі.

Цікаву розповідь про дії сучасного шамана приводить російський етнограф О.О. Попов.

У січні 1931 р. під час сильної заметілі не повернувся до стоянки чоловік. Відбувалося це на півострові Таймир, приблизно в 300 км. на північний схід від Норільська. За два тижні його рідні звернулися за допомогою до шамана Люхадіє. Він погодився відшукати зниклого, сказавши при цьому: «Я бачив уві сні, неначе він еше живий».

Шаман так розповідав ученому про свої здібності: «Я і сам не знаю, де знаходяться ці вставлені духами очі, думаю, під шкірою. Коли камлаю, я нічого не бачу своїми справжніми очима, бачу тими, вставленими. Коли мене примушують шукати яку-небудь втрачену річь, зав'язують мої справжні очі, і я бачу іншими очима набагато краще і гостріше». Духи також «просвердлили» йому вуха і дали здатність розуміти «розмови» рослин.

«І я сам дивуюся, коли яка-небудь маленька купина на болоті, на верхівці якої ростуть трави, попереджає мене, щоб я не збився з шляху, або указує людину, що заблукала, яку я розшукую».

Алтайський шаман. Шаман с бубном

Шаман не рівний по положенню своїм одноплемінникам, але це не означає розшарування в суспільстві. Шаман є виразником уявлень своїх одноплемінників він — священнослужитель свого роду, людина, яка виконувала функцію, покладену на нього суспільством. Про те, що наявність шаманства не пов'язана з розшаруванням суспільства, говорить і бідність шаманів Вони служать своєму роду, а це далеко не завжди веде до матеріального благополуччя.

Інтерес до шаманства був завжди. Навіть високоцарські персони виявляли цікавість до шаманів. Іван Грізний запрошував собі лопарських шаманів. Петро I так само розпорядився доставити до нього три або чотири «самоєдських» шамана, «які абсолютно шаманити уміли, і дати їм поводирів і підводи, і веліти їх по містах годувати і везти їх з бережінням, і веліти узяти з собою, що до того шаманства їм потрібно. І їх не лякати, сказати, що їм буде наша, великого государя, милість». А Катерина навіть написала п'єсу під назвою «Шаман Сибірський».

Наука постійно тримала шаманство в своєму полі зору. Зародившись у віддаленій старовині, шаманство з часом, звичайно, зазнавало зміни. Інакше і бути не могло. В світі багато що мінялося, і шаманство повинно було пристосовуватися до історичного розвитку людства. На всьому протязі цього розвитку відбувався поступовий занепад шаманства, що виражався у втраті ним одній функції за іншою. Але шаманство наклало помітний відбиток на пізніші вірування. У шаманстві беруть свої витоки багато явищ, що отримали розвиток в пізніших релігіях. До нього сходить відома мало не всім релігіям миру фігура пророка.

Шамана слідує, без сумніву, вважати першим містиком.

Містицизм — це сукупність переконань, при яких вважається, що завдяки ритуальній практиці чоловік зливається з божеством.

Шаманський екстаз — з'єднання шамана зі своїми духами — це абсолютно містичний акт.

Обряди, які проводить шаман, бувають різними. Деякі з них прості, не займають багато часу, не вимагають ні бубна, ні ритуального одягу. Але класичний обряд, для виконання якого шаман повинен бути «в повній формі», припускає подорож в світ духів. Шаман зображає цю подорож по ходу обряду і рухами, і співами, так що учасники ритуалу повністю уявляють собі, з яким духом в той або інший момент зустрічається шаман, які перешкоди долає, що замислив.

Ритуал не повторювався в точності кожного разу. Відправлятися в світ духів шамана примушували різні причини, його шлях лежав до різних духів, отже, обставини його подорожі не були завжди однаковими; це відбивалося і в особливостях обряду. Поза сумнівом, якісь деталі священнодіяння залежали і від настрою шамана, його внутрішньої готовності до обряду.

Бубон — найпоширеніший шаманський інструмент. Але є народи, у яких шамани обходяться без нього. Так, казахський шаман замість бубна приводив себе в екстаз грою на кобизі — місцевому різновиду скрипки. Шамани белуджей (Іран, Пакистан) і малайців також акомпанують собі грою на смичковому інструменті. У ряді випадків шамани можуть обходитися і без музичного супроводу. У північноамериканському шаманстві величезну роль грає тютюн — це головне приношення духам; куріння тютюну обов'язкове під час шаманських церемоній. У шаманів індіанських племен Південної Америки велике значення галюциногенів — речовин, що викликають галюцинації. У багатьох народів Сибіру таку ж роль грав мухомор, сприяючий досягненню зміненого стану свідомості. Шамани добре знали, яку дозу мухомора, в якому вигляді і для якої мети потрібно прийняти. Наприклад, шаман хантов приймав настій мухомора для того, щоб не спати три дні, поки душа його пацієнта мандрує до підземного бога. Шаман повинен не спати, інакше душа може не повернутися назад, і хворий помре. Але у великої групи народів миру для шаманського екстазу не були потрібні стимулятори такого роду.

Функції шамана з однаковим успіхом виконують і чоловіки, і жінки. У багатьох народів Сибіру (наприклад, у чукчей і якутів) вважається, що жінка може бути сильнішим шаманом, ніж чоловік, але тільки до того, як у неї народяться діти. Потім вона втрачає силу. У казахів і туркмен переважали чоловіки-шамани. Це залежить від характеру суспільства, від його культурних традицій. У казахів престиж шамана був високим, відповідно цю функцію частіше брали на себе чоловіки. У узбеків іслам вигнав шаманство на периферію суспільного життя, у зв'язку з чим воно втратило свою привабливість для чоловіків і стало в основному долею жінок.

Цікава фігура шамана, об'єднуючого в собі обидва початка, — чоловіче і жіноче. Так бувало у чукчей, у коряків, зустрічалися «перетворені» шамани в Середній Азії і Індонезії. Це явище носить назву ритуального травестизма («перетворення статі»). Його суть в тому, що шаман-чоловік поводиться як жінка: носить жіноче плаття, виконує жіночу роботу)', сторониться суспільства чоловіків.

Причину таких змін прийнято пояснювати волею духів. Духи наказують шаманові, наприклад, більше ніколи не надягати чоловічого одягу і суворо карають, якщо він посміє не послухатися. У Північно-східному Сибіру траплялося, що «перетворений» шаман «виходив заміж» за іншого чоловіка, і всі приймали такий «брак» як належне — що поробиш, якщо так хочуть духи? Жінкоподібні шамани — енареї («не-чоловіки») — були і у скіфів, про що повідомляє «отець історії» Геродот і деякі інші грецькі автори. Скіфські енареї носили жіночій одіяг і виступали як провісники.

Висновки: З найперших своїх кроків по землі чоловік завжди відчував поряд з собою присутність таємничої незримої сили, від якої багато в чому залежало його життя. В глибокій старовині людина і не думала відокремлювати себе від природи, але це не означає, що вона не прагнула зрозуміти, пояснити світ, в якому жила. Мабуть, одним з перших засобів подібного пояснення стало перенесення людиною своїх власних властивостей і відчуттів на весь навколишній світ. Так народилася віра в надприроднє. Спочатку це були лише форми релігії: анімізм, тотемізм, фетишизм, магія, шаманство, які з часом перетворились у стройні релігійні системи.

Контрольні питання