ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 06.11.2023
Просмотров: 1290
Скачиваний: 3
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
, его деятельность, материальную и духовную культуру. Однако и последователи Фрейда – К.Г.Юнг, Э.Фромм, А.Адлер и др., стремясь отойти от крайностей биологизма, также отвергали идею однозначного предопределения человеческой жизни и культуры животными инстинктами.
На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, разработанное его продолжателями – Альфредом Адлером, Вильгельмом Райхом, Густавом Юнгом, Эрихом Фроммом.
Карл Густав Юнг (1875 – 1961), швейцарский психиатр, разработал учение об
«архетипах коллективного бессознательного», под которыми он понимал древнейшие психические структуры, возникшие на стадии формирования человеческого общества. Архетипы коллективного бессознательного выполняют функцию «грибницы», из которой вырастает и духовная жизнь отдельной личности, и вся человеческая культура. В качестве доказательства Юнг приводит факт сходных мотивов и образов во снах и галлюцинациях больных, в мифах, преданиях и сказках различных народов, отделенных друг от друга во времени и в пространстве. Архетипы, на которых базируется культура (особенно, литература и искусство) – это «мировое дерево», «мировое яйцо», «мудрый старец»,
«божественный младенец» и т.п. К числу важнейших архетипов, детерминирующих личность человека, Юнг относил:
«надевает» при контакте с посторонними людьми, чтобы произвести благоприятное впечатление.
Особенно большое значение в жизни человека Юнг отводил архетипу «самость» (« мое истинное Я»), представляющего собой интеграцию всех аспектов человеческой души, синтез всех архетипов. Постижение своей «самости» Юнг считал важнейшей задачей каждого человека, ибо только тогда личность сможет достичь душевной гармонии и самодостаточности. Добиться этого, согласно Юнгу, можно не ранее среднего возраста, поскольку необходим большой жизненный опыт, высокий уровень развития интеллекта, постоянство и настойчивость в «работе над собой», духовные искания и глубокие размышления. Только постигнув свою «самость», личность обретет способность к полной самореализации (впрочем, большинству людей, полагал Юнг, это недоступно).
Эрих Фромм (1900 – 1980), немецкий философ, социолог, психоаналитик дополнил учение Фрейда идеями экзистенциализма и марксизма. Его концепция
«экзистенциальной дихотомии», изложенная в работе «Душа человека» (1964), базируется на двойственной, биосоциальной сущности человека, который является единственным живым существом, знающим «своё будущее, которое есть смерть». Человек как биологический организм принадлежит природе, но наличие у него сознания, социального начала, делают его чуждым природному миру. Потребность в достижении гармонии с самом собой и внешним миром приводит человека к необходимости выбора одного из двух возможных способов поведения:
Таким образом, Фромм отошел от фрейдистского, чисто биологизаторского подхода к человеку. Называя свое учение «гуманистическим психоанализом», Фромм пытался показать, что основной подход к изучению личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям и к самому себе. Подлинной ценностью человека Э.Фромм считал способность к любви, ибо только любовь дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение характера человека и его личностных характеристик, появляется привязанность к другим людям и к миру, уважение к жизни, что способствует переходу человека от эгоизма к альтруизму и гуманизму («Искусство любить», 1956).
Распространение психоанализа во всем мире, как в области теории, так и в терапевтической практике стало бесспорным и очевидным фактом. Фрейдизм и неофрейдизм становятся предметом все большего внимания со стороны социологов, философов, специалистов в области философии культуры.
Герменевтика – философское направление, считающее своей главной задачей разработку учения об истолковании текстов, и, шире, - о понимании человеком социальной реальности. Основополагающий философский вопрос – это вопрос о том, как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощается истина? Слово «герменевтика» происходит от имени античного божества Гермеса. В древнегреческой мифологии Гермес был посредником между богами и простыми смертными. Он должен был истолковывать людям повеления богов, а богам – просьбы
людей.
В древности термин «герменевтика» означал искусство толкования изречений оракулов, древних текстов, законов, смысла чужого языка и любой другой информации (используем это современное научное понятие), которая казалась человеку непонятной.
В ходе развития религии, искусства, науки обнаружилось, что понимание и истолкование каких-либо знаний или явлений – одна из сложных задач человеческого познания, требующая специальных усилий, соблюдения неких правил и разработки целой системы методов. В средние века герменевтика развивается в рамках теологии. Отцы церкви, а затем схоласты обнаружили в священном писании множество противоречий, неясностей и намеков, требующих специального анализа, истолкования.
К разнообразным истолкованиям религии прибегают и в наше время богословы всех вероисповеданий, когда им приходится отвечать на вопросы, прямо не раскрытые в классических религиозных текстах. По-разному истолковывая библейские тексты, христианские теологи отвечали, например, на вопрос о существовании у человека свободы воли (см.: гл. 3), о том, как будет происходить воскрешение умерших перед Страшным судом, куда попадают души младенцев, которые умерли, не успев окреститься и тем
самым приобщиться к церкви (как невинные создания они должны попасть в рай, но в рай в то же время попадают только крещеные и верующие в Христа).
Однако религиозная герменевтика с самого начала отличается от научной в том, что она не может привести никаких достоверных фактов в подтверждение правильности ее истолкований. Они основаны только на церковных традициях (так написано в библии) или субъективных мнениях авторитетов, отцов церкви (например, Августина Блаженного, который тоже наверняка не смог бы привести строгих доказательств истинности своей точки зрения).
Создатели философской (уже научной по своим задачам) герменевтики – мыслители ХVIII – ХIХ веков. Наиболее известный среди них – современник Гегеля Фридрих Шлейельмахер (1768-1834). Он считал герменевтику универсальным методом всех гуманитарных наук. Их важнейшая задача – понять историю человеческого духа, выраженную в классических текстах – трудах ученых, произведениях искусства, в религиозных текстах.
По мнению Шлейельмахера именно с помощью психологического «вживания» можно проникнуть во внутренний мир авторов древних текстов, других исторических деятелей, и на этой основе реконструировать исторические события, понять их глубже, чем осознали сами участники этих событий.
В конце ХIХ века идеи герменевтики разрабатывает немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей (1833-1911). Он считал, что основная проблема, возникающая при изучении истории – это проникновение в интуитивное переживание творивших ее людей. «Факты, относящиеся к обществу, - писал он, - мы можем понять только изнутри, только на основе восприятия наших собственных состояний… С любовью и ненавистью, со всей игрой наших аффектов созерцаем мы исторический мир. Природа же для нас безмолвна, она нам чужда, она для нас внешнее. Общество – наш мир». В ХХ веке герменевтика также испытывала сложности в понимании природы и занималась философским осмыслением социальной реальности.
Крупнейшие представители герменевтики в ХХ веке – классик экзистенциализма Мартин Хайдеггер, итальянский философ и историк права Эмилио Бетти (1890-1970) и ученик Хайдеггера, немецкий философ Ханс Георг Гадамер (1900). Философы нашего времени стали трактовать герменевтику более широко. Она является не только методом гуманитарных наук, но и
Основные направления неофрейдизма
На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, разработанное его продолжателями – Альфредом Адлером, Вильгельмом Райхом, Густавом Юнгом, Эрихом Фроммом.
Карл Густав Юнг (1875 – 1961), швейцарский психиатр, разработал учение об
«архетипах коллективного бессознательного», под которыми он понимал древнейшие психические структуры, возникшие на стадии формирования человеческого общества. Архетипы коллективного бессознательного выполняют функцию «грибницы», из которой вырастает и духовная жизнь отдельной личности, и вся человеческая культура. В качестве доказательства Юнг приводит факт сходных мотивов и образов во снах и галлюцинациях больных, в мифах, преданиях и сказках различных народов, отделенных друг от друга во времени и в пространстве. Архетипы, на которых базируется культура (особенно, литература и искусство) – это «мировое дерево», «мировое яйцо», «мудрый старец»,
«божественный младенец» и т.п. К числу важнейших архетипов, детерминирующих личность человека, Юнг относил:
-
«тень» – «тёмный двойник» человека – вытесненные в подсознание неприемлемые черты характера или нравственные качества, наличие которых в себе человек не хочет признавать и скрывает от самого себя; -
«анима» (эмоциональное начало у мужчин, их способность быть терпимыми, нежными и пр.) и «анимус» (рациональное начало у женщин, их способность быть храбрыми, уверенными и пр.) – психологический «двойник» противоположного пола, обеспечивающий взаимопонимание между мужчинами и женщинами; -
«персона» или «маска» – «официальное», публичное лицо человека, которое он
«надевает» при контакте с посторонними людьми, чтобы произвести благоприятное впечатление.
Особенно большое значение в жизни человека Юнг отводил архетипу «самость» (« мое истинное Я»), представляющего собой интеграцию всех аспектов человеческой души, синтез всех архетипов. Постижение своей «самости» Юнг считал важнейшей задачей каждого человека, ибо только тогда личность сможет достичь душевной гармонии и самодостаточности. Добиться этого, согласно Юнгу, можно не ранее среднего возраста, поскольку необходим большой жизненный опыт, высокий уровень развития интеллекта, постоянство и настойчивость в «работе над собой», духовные искания и глубокие размышления. Только постигнув свою «самость», личность обретет способность к полной самореализации (впрочем, большинству людей, полагал Юнг, это недоступно).
Эрих Фромм (1900 – 1980), немецкий философ, социолог, психоаналитик дополнил учение Фрейда идеями экзистенциализма и марксизма. Его концепция
«экзистенциальной дихотомии», изложенная в работе «Душа человека» (1964), базируется на двойственной, биосоциальной сущности человека, который является единственным живым существом, знающим «своё будущее, которое есть смерть». Человек как биологический организм принадлежит природе, но наличие у него сознания, социального начала, делают его чуждым природному миру. Потребность в достижении гармонии с самом собой и внешним миром приводит человека к необходимости выбора одного из двух возможных способов поведения:
-
либо «регрессивное» («архаическое») поведение – рецидив к животному мироощущению, к «невинной совести хищного зверя» (Ф.Ницше), что позволяет сбросить с себя груз ответственности за содеянное, избавиться от чувства вины (участие в военных операциях, коллективных оргиях и прочих действиях, разрешающих убийство, насилие и другие нарушения норм нравственности); -
либо «прогрессивное» поведение – достижение чувства гармонии с собой и миром через подавление животных инстинктов и максимальное развитие своих человеческих качеств, достижение, так сказать, «абсолютной человечности» (к этому типу личности Фромм относил, например, всех основателей мировых религий, которые своим поведением так отличались от окружающих, что получили статус «святых»).
Таким образом, Фромм отошел от фрейдистского, чисто биологизаторского подхода к человеку. Называя свое учение «гуманистическим психоанализом», Фромм пытался показать, что основной подход к изучению личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям и к самому себе. Подлинной ценностью человека Э.Фромм считал способность к любви, ибо только любовь дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение характера человека и его личностных характеристик, появляется привязанность к другим людям и к миру, уважение к жизни, что способствует переходу человека от эгоизма к альтруизму и гуманизму («Искусство любить», 1956).
Распространение психоанализа во всем мире, как в области теории, так и в терапевтической практике стало бесспорным и очевидным фактом. Фрейдизм и неофрейдизм становятся предметом все большего внимания со стороны социологов, философов, специалистов в области философии культуры.
Философская герменевтика
Герменевтика – философское направление, считающее своей главной задачей разработку учения об истолковании текстов, и, шире, - о понимании человеком социальной реальности. Основополагающий философский вопрос – это вопрос о том, как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощается истина? Слово «герменевтика» происходит от имени античного божества Гермеса. В древнегреческой мифологии Гермес был посредником между богами и простыми смертными. Он должен был истолковывать людям повеления богов, а богам – просьбы
людей.
В древности термин «герменевтика» означал искусство толкования изречений оракулов, древних текстов, законов, смысла чужого языка и любой другой информации (используем это современное научное понятие), которая казалась человеку непонятной.
В ходе развития религии, искусства, науки обнаружилось, что понимание и истолкование каких-либо знаний или явлений – одна из сложных задач человеческого познания, требующая специальных усилий, соблюдения неких правил и разработки целой системы методов. В средние века герменевтика развивается в рамках теологии. Отцы церкви, а затем схоласты обнаружили в священном писании множество противоречий, неясностей и намеков, требующих специального анализа, истолкования.
К разнообразным истолкованиям религии прибегают и в наше время богословы всех вероисповеданий, когда им приходится отвечать на вопросы, прямо не раскрытые в классических религиозных текстах. По-разному истолковывая библейские тексты, христианские теологи отвечали, например, на вопрос о существовании у человека свободы воли (см.: гл. 3), о том, как будет происходить воскрешение умерших перед Страшным судом, куда попадают души младенцев, которые умерли, не успев окреститься и тем
самым приобщиться к церкви (как невинные создания они должны попасть в рай, но в рай в то же время попадают только крещеные и верующие в Христа).
Однако религиозная герменевтика с самого начала отличается от научной в том, что она не может привести никаких достоверных фактов в подтверждение правильности ее истолкований. Они основаны только на церковных традициях (так написано в библии) или субъективных мнениях авторитетов, отцов церкви (например, Августина Блаженного, который тоже наверняка не смог бы привести строгих доказательств истинности своей точки зрения).
Создатели философской (уже научной по своим задачам) герменевтики – мыслители ХVIII – ХIХ веков. Наиболее известный среди них – современник Гегеля Фридрих Шлейельмахер (1768-1834). Он считал герменевтику универсальным методом всех гуманитарных наук. Их важнейшая задача – понять историю человеческого духа, выраженную в классических текстах – трудах ученых, произведениях искусства, в религиозных текстах.
По мнению Шлейельмахера именно с помощью психологического «вживания» можно проникнуть во внутренний мир авторов древних текстов, других исторических деятелей, и на этой основе реконструировать исторические события, понять их глубже, чем осознали сами участники этих событий.
В конце ХIХ века идеи герменевтики разрабатывает немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей (1833-1911). Он считал, что основная проблема, возникающая при изучении истории – это проникновение в интуитивное переживание творивших ее людей. «Факты, относящиеся к обществу, - писал он, - мы можем понять только изнутри, только на основе восприятия наших собственных состояний… С любовью и ненавистью, со всей игрой наших аффектов созерцаем мы исторический мир. Природа же для нас безмолвна, она нам чужда, она для нас внешнее. Общество – наш мир». В ХХ веке герменевтика также испытывала сложности в понимании природы и занималась философским осмыслением социальной реальности.
Крупнейшие представители герменевтики в ХХ веке – классик экзистенциализма Мартин Хайдеггер, итальянский философ и историк права Эмилио Бетти (1890-1970) и ученик Хайдеггера, немецкий философ Ханс Георг Гадамер (1900). Философы нашего времени стали трактовать герменевтику более широко. Она является не только методом гуманитарных наук, но и