ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 08.08.2024
Просмотров: 536
Скачиваний: 0
СОДЕРЖАНИЕ
Глава 2. Конфуций: этика ритуала
Глава 3. Будда: победить самого себя
Глава 4. Моисей: десять заповедей
Глава 5. Иисус христос: любите врагов ваших
Глава 6. Мухаммед: нет бога кроме аллаха
Глава 7. Сократ: я знаю, что ничего не знаю
Глава 8. Эпикур: живи незаметно
Глава 9. Л. Н. Толстой: непротивление злу насилием
Мысль всегда предметна, содержательна, она всегда есть мысль о чем-то. И Швейцер
пытается выявить первичную и постоянную определенность мысли, ее специфическую
объектность. Таким элементарным, непосредственным, постоянно пребывающим
фактом сознания является воля
lSchweitzerA. AusmeinemLeben... S. 131 — 132.
246
к жизни. Швейцер формулирует свою аксиому: "Я — жизнь, которая хочет жить, я
— жизнь среди жизни, которая хочет жить" (с. 217). Всегда, когда человек думает о
себе и своем месте в мире, он утверждает себя как полю к жизни среди таких же
воль к жизни. В сущности, Швейцер перевернул формулу Декарта, положив в
основу самоидентификации человеческого сознания не факт мысли, а факт
существования. Его принцип, если пользоваться терминами Декарта, можно было
бы выразить так: "Я существую, следовательно, я мыслю". Существование,
выраженное в воле к жизни и утверждающее себя положительно как удовольствие
и отрицательно как страдание, он рассматривает в качестве последней реальности и
действительного предмета мысли. Когда человек мыслит в чистом виде, он находит
в себе не мысль, а волю к жизни, выраженную в мысли.
Воля к жизни Швейцера в отличие от "я мыслю" Декарта говорит о том, что делать,
позволяет — и более того, требует от него выявить отношение к себе и к окру-
жающему миру. Воля к жизни приводит человека в деятельное состояние,
вынуждает его тем или иным • образом к ней отнестись. Это отношение может
быть негативно, с позиции отрицания воли к жизни, как, скажем, у Шопенгауэра. И
тогда мысль не может состояться, развернуть себя с логической необходимостью,
ибо она приходит в противоречие сама с собой. Отрицание воли к жизни,
осуществленное последовательно, не может окончиться ничем "иным, кроме как ее
фактическим уничтожением. Самоубийство оказывается той точкой, которая
логически завершает предложение, формулирующее отрицание воли к жизни.
Начало в этом случае одновременно становится и концом. Отрицание воли к жизни
противоестественно и, самое главное, не может быть обосновано в логически
последовательном мышлении. Человек действует естественно и истинно только
тогда, Когда он утверждает волю к жизни. Жизнеспособна только мысль,
утверждающая волю к жизни. Человек не просто осознает то, что движет им
инстинктивно, неосознанно. Он вместе с тем выявляет особое, сугубо человеческое
— благоговейное! — отношение к жизни. Адекватное познание воли к жизни есть
вместе с тем ее углубление и возвышение. Воля к жизни утверждает себя как
таковая и становится началом мышления, лишь осознавая свою идентичность во
всех своих многообразных проявлениях. В мыслящем человеке воля к жизни
прихо-
247
дит в согласие с собой и такое согласие достигается деятельностью, направляемой
благоговением перед жизнью. Тогда мыслящий человек становится этической лич-
ностью, а утверждение его воли к жизни перерастает в нравственную задачу.
"Этика заключается, следовательно, в том, что я испытываю побуждение
высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к
жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип
нравственного. Добро — то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то,
что уничтожает жизнь или препятствует ей" (с. 218).
Этика Швейцера является универсальной, его понимание гуманизма охватывает
также и природу, а этика человеческих взаимоотношений выступает в его рамках
лишь особым случаем.
Этика и мистика
Смысл человеческой жизни не может быть выведен из смысла бытия, а этика — из
гносеологии. Но откуда же ой взяться, особенно если учесть, что Швейцер не
приемлет решений, изгоняющих мораль из пределов рациональности в область
веры, эмоций. И тем более он не может принять отрицание морали.
Этика, считает Швейцер, должна родиться из мистики. При этом мистику он
определяет как прорыв земного в неземное, временного в вечное. Мистика бывает
наивной и завершенной; наивная мистика достигает приобщения к неземному и
вечному путем мистерии, магического акта, завершенная — путем умозрения. Тем
самым проблема возможности этики приобретает еще большую остроту, ибо
неземное и вечное не может быть выражено в языке. Язык способен охватить лишь
земную и конечную реальность. Эту неразрешимую проблему Альберт Швейцер
решил с такой же простотой, с какой Александр Македонский разрубил гордиев
узел. Этика возможна не как знание, а как действие, индивидуальный выбор, пове-
дение.
"Истинная этика начинается там, где перестают пользоваться словами" (с. 221). Это
высказывание Швейцера нельзя рассматривать только в педагогическом аспекте,
как подчеркивание первостепенной роли личного примера в нравственном
воспитании. Гораздо более важ-
248
но его теоретическое содержание. Поскольку этика есть бытие, данное как воля к
жизни, то и разворачиваться она может в бытийной плоскости. Она совпадает с
волей к жизни, которая утверждает себя солидарно с любой другой волей к жизни.
Этика существует как этическое действие, соединяющее индивида со всеми
другими живыми существами и выводящее его в ту область неземного и вечного,
которая закрыта для языка и логически упорядоченного знания. Вчитаемся
внимательно в необычные слова Швейцера, смысл которых не умещается в
предзаданные им масштабы, как если бы великан натягивал на себя детскую
распашонку: "Воля к жизни проявляется во мне как воля к жизни, стремящаяся
соединиться с другой волей к жизни. Этот факт — мой свет в темноте. Я свободен
от того незнания, в котором пребывает мир. Я избавлен от мира. Благоговение
перед жизнью наполнило меня таким беспокойством, которого мир не знает. Я
черпаю в нем блаженство, которого мне не может дать мир. И когда в этом ином,
чем мир, бытии некто другой и я понимаем друг друга и охотно помогаем друг
другу там, где одна воля мучила бы другую, то это означает, что раздвоенность
воли к жизни ликвидирована" (с. 219—220). Только через волю к жизни, через
деятельное возвышение и утверждение жизни осуществляется "мистика этического
единения с бытием" (с. 217).
Этика, как ее понимает Швейцер, и научное знание — разнородные явления: этика
есть приобщение к вечному, абсолютному, а научное знание всегда конечно,
относительно, этика творит бытие, а научное знание описывает его. Этика умирает
в словах, застывая в них, словно магма в горных породах, а научное знание только
через язык и рождается. Но из этого было бы неверным делать вывод, будто этика
может осуществиться вне мышления. Этика есть особый способ бытия в мире,
живое отношение к живой жизни, которое может, однако, обрести бытийную
устойчивость только как сознательное, укорененное в мышлении.
Дело в том, что воля к жизни раздвоена, раздвоена опасным образом. Одна жизнь
утверждает себя за счет другой. Поэтому самоутверждение воли к жизни в ее
стремлении к солидарному слиянию с любой другой волей к жизни не может
протекать стихийно. Только в человеке как сознательном существе воля к жизни
проистекает из мышления, которое доказывает, что этика содержит свою
необходимость в себе и что индивид должен "пови-
249
новаться высшему откровению воли к жизни" (с. 220) в себе. И ничему больше!
Жизнеутверждающее начало воли к жизни находит свое продолжение и выражение
в этическом мышлении. Мышление дает индивиду силу противостоять
жизнеотрицанию каждый раз, когда его жизнь сталкивается с другой жизнью.
"Сознательно и но своей воле я отдаюсь бытию. Я начинаю служить идеалам,
которые пробуждаются во мне, становлюсь силой, подобной той, которая так
загадочно действует в природе. Таким путем я придаю внутренний смысл своему
существованию" (с. 203). Здесь развивается единственная в своем роде диалектика
мистики и рациональности, столь характерная для этического мировоззрения
Швейцера. Последовательная рациональность, не находя "вещества" этики в
эмпирическом мире, постулирует ее мистическую сущность. Мистическая природа
этики реализуется в рационально осмысленных и санкционированных разумом
действиях человека.
Этика традиционно именуется практической философией. Ома рассматривается как
основной канал выхода философии в практику. Философские знания о мире ока-
зывают обратное воздействие на него, приобретают практическую действенность в
той мере, в какой они трансформируются в идеальные модели и нормы человечес-
кого поведения. Здесь действует цепочка: философия — этические каноны —
индивидуальный опыт. В этом смысле этику можно было бы назвать философской
практикой. Этика Швейцера выпадает из традиции, не подпадает под привычное
понятие практической философии. Она не признает никаких связей с гносеологией
и является непосредственным выражением бытийной силы, которая предстает в
индивиде как воля к жизни. Это — не отраженное, но заговорившее бытие. Она
есть адекватный, усиленный мышлением способ существования бытия,
практическое утверждение воли к жизни.
Чистая совесть—изобретение дьявола
Оригинально и поразительно ясно решает Швейцер самый, пожалуй, трудный для
этики вопрос о путях ее соединения с жизнью.
Этика конструирует идеальную нравственность по контрасту с реальным миром.
Признание несовершенства человеческих нравов является условием, содержанием
250
и оправданием нормативной модели, задающей иную перспективу
межчеловеческих отношений. Но чем решительней идеальная мораль порывает с
реальным миром, чем выше она взмывает в поднебесье духа, тем трудней ей пройти
обратный путь, спуститься с небес идеальных устремлений на землю практической
жизнедеятельности. Человек, желающий быть одновременно моральным и
практически деятельным, оказывается зажатым между двумя полюсами: святостью
и цинизмом. Чтобы остаться верным идеальным предписаниям морали, он выну-
жден сторониться активной борьбы, стать отшельником, как, впрочем, и поступали
многие из христианских святых. Если же человек стремится быть деятельным, до-
биваться жизненного успеха, то он должен быть готовым преступить моральные
запреты, как бесцеремонно преступали их люди, достигавшие вершин земной
власти. Реальное поведение реальных людей всегда является компромиссом между
тем и другим. Человеческое благо (воспользуемся еще раз этим образом Платона),
складывается из удовольствия и разумения, его можно уподобить напитку,
представляющему собой смесь хмельного меда и отрезвляющей воды. Как
изготовить такой напиток, чтобы он, с одной стороны, не был безвкусным, а с
другой — ядовитым? Каковы пределы жизненного компромисса: как остаться
моральным, не превращаясь в отшельника-святого, и как сохранить социальную ак-
тивность, не впадая в цинизм? Вот вопрос, который был и остается камнем
преткновения этической теории.
Альберт Швейцер решает его, отрицая саму идею этического компромисса.
Напиток жизни, приготовленный по рецепту доктора Швейцера, отличается тем,
что в нем бодрящая струя чистой воды никогда не смешивается с отравляющей
струей хмельного напитка. Этика в ее практическом выражении совпадает у него со
следованием основному принципу нравственного, с благоговением перед жизнью.
Любое отступление от этого принципа — моральное зло. Этический принцип
Швейцера существенно отличается от аналогичных принципов или законов,
которые формулировались в истории этики. Прежде всего он составляет не просто
основное, но единственное и исчерпывающее содержание нормативной модели
нравственно достойного поведения. Этика Швейцера не содержит системы норм,
она предлагает и предписывает единственное правило — благоговейное отношение
к жизни всюду и всегда, когда индивид встречается с другими
251
проявлениями воли к жизни. Вместе с тем этический принцип Швейцера является
содержательно определенным и, что особенно важно, самоочевидным. Чтобы уста-
новить соответствие своих действий данному принципу, индивиду не требуется