Файл: КУЛЬТУРА ОБРАЗЦА.doc

Ссылаясь на Посидония, Сенека различает четыре вида искусств: будничные и низкие (ручные ремесла), потешные (услаждающие глаз и слух), детские и свободные, совокупность которых греки называли «энциклопедической пайдейей». Свободные искусства играли роль подготовительного – «пропедевтического» - знания для изучения философии. Подлинно «свободные» или даже, вернее сказать, дающие свободу искусства – это те, что пекутся о добродетели. Среди них первенство принадлежит философии. Сенека называет три главных добродетели: храбрость, верность, человеколюбие. «Добродетель достигается и без свободных искусств», к которым относятся науки, изучающие природу, и те, на которые опирается философия. Поэтому и в философии и в «свободных искусствах» истинное значение имеет только то знание, которое способствует воспитанию добродетели. Так, в философии это мудрость («софия»), которая «есть ее конечный итог». Мудрость – знание «всего божеского и человеческого».

Сенека различает философию и мудрость. Философия не сама мудрость, а стремление и путь к ней. Поэтому философия и добродетель нераздельны. Сама «философия делится на три части: нравственную, естественную и ту, что посвящена разуму. Первая вносит порядок в душу. Вторая исследует природу. Третья испытывает свойства слов, их расположение, виды доказательств, чтобы ложь не вкралась под видом истины». Часть философии, посвященная разуму, в свою очередь, делится на две части. Первая именуется диалектикой, вторая риторикой. «…жизнь наша – милость богов, а благою делает ее философия, которой мы и обязаны больше, чем богам, настолько же, насколько благо в жизни – лучший дар, нежели сама жизнь…»²²⁸.

Плутарх (45-120) – греческий писатель, философ-моралист. Как последователь Платона он выступал против эпикурейцев и стоиков. Верховный жрец Аполлона пифийского в Дельфах. Автор многочисленных произведений, посвященных различным проблемам и аспектам античной культуры. Наиболее значительными являются его знаменитые «Сравнительные жизнеописания», «Моралии», включающие «Застольные беседы» (8 книг) и Трактаты и диалоги. П. считается также крупнейшим античным теоретиком музыки, которой посвящен ряд его произведений. Будучи эклектиком, П. стремился объединить платоновское учение с элементами стоицизма, идеями перипатетиков и пифагорейцев. Согласно П., философия – это систематическая дисциплина, являющаяся средством самовоспитания универсально образованного дилетанта. Платоновская «пайдейя» трактуется им как «образование» и «филантропия» («человеколюбие», «эллинистическая гуманность»). Вслед за Филоном из Ларисы П. рассматривает риторику, диалектику и грамматику (понимаемую как вспомогательная дисциплина) в качестве неотъемлемых частей философии. Эти идеи П. явились одним из источников формирования системы т.н. «свободных искусств», составивших основу общего образования в Средние века.

Значительный вклад в придание организации свободных искусств системного характера сделали представители т.н. патристики – идейного течения, стоявшего у истоков «ученой культуры Средневековья».

Аврелий Августин – римский ритор, впоследствии христианский философ и богослов, епископ Гиппонский, видный представитель латинской патристики. Основатель теизма – одного из трех главных идейных течений в христианской идеологии. Согласно его доктрине, существует возможность синтеза знания и веры при непременном приоритете веры. Разум, утверждает Августин, «имеет обширное приложение и распространяется на все почти искусства и дела человеческие»²²⁹.

Августин придал идеям патристики логическую завершенность. В онтологии (учении о бытии) он следовал представлениям неоплатонизма, соотнося их с христианским вероучением о Божьем творении всего сущего. Считал, что истину можно постичь сразу в «чистом виде» и без ошибок простым актом веры, но одновременно утверждал, что человеку присуще «страстное» стремление «исследовать» таинство откровения с помощью естественного света разума. Результат этих усилий он обозначал термином intellektus – т.е. понимание, рациональное проникновение в смысл откровения, при котором человеческий разум нащупывает свой путь к полному свету блаженного видения. «Откровение зовет нас уверовать; если мы не уверуем, мы не поймем что, тот, кто ищет истину в Откровенном слове, будет вознагражден пониманием». Этот тезис Августина, в котором синтез веры и знания трактуется с позиций приоритетной роли веры, стал исходным для одного из направлений христианского богословия – теизма.

«Это была рациональная интерпретация христианского откровения в терминах платонической и неоплатонической философии. Фома Аквинский – наиболее авторитетный представитель христианской теологии – писал: «Августин шел по следам платоников столь далеко, насколько вообще для него это было возможно» («Summa Teologica», I, gu.84, art.5)²³⁰.

Во второй книге своего трактата «О порядке» («Du Ordine») Августин рассматривает «семь наук» («свободных искусств») как семь ступеней возведения чувственного познания к умопостигаемому. При этом решается главная задача философии – ее сближение с теологией, предметом которой является восприятие непостижимого Единого. Душа человека склоняется к чувственному миру и не может познать самое себя, вследствие чего большинство людей не знает, что такое Разум. Поэтому ученик должен начать с обращения к авторитету, в качестве которого для него выступают «великие, почти божественные мужи»²³¹ (имеются в виду неоплатоники, прежде всего Порфирий). В «душах мудрых записан неизменный божественный Разум, поэтому, организовывая порядок обучения согласно этой неоплатонической традиции, мы приводим разум человеческий к разуму божественному. Таким образом, если обучение организовано через авторитет и Разум, то Душа человека, прошедшего такое обучение, возвращается к себе самой. Начав с веры в Бога, Душа человека вновь возвращается к себе собой, но уже обогащенная светом Божественного откровения. В этом рассуждении Августина утверждается принцип новой европейской христианской духовности²³², в которой вера и знание обретают единство не в космической гармонии, а в целом Логоса – в слове Бога.

Важнейшая роль в духовной жизни человека принадлежит, по мнению Августина, памяти. В знаменитой «Исповеди» этой проблеме посвящена значительная часть X главы. Формирование новой духовности Разум начинает с «изобретения» языка (грамматика), затем следует «изобретение» диалектики и риторики. Соответственно этому обучение следует начинать с этой тройки наук (искусств): грамматики, диалектики, риторики (trivium), составляющих в мышлении – «рациональное», т.е. то, в чем логос (слово) находит свое наиболее полное выражение. Соответственно Логос трактуется Аврелием, как то, что объединяет эти науки в некое единое целое (что вполне согласуется с неоплатонической традицией). Не менее органично такое истолкование согласуется и с истиной «Священного писания», в котором (см. «Евангелие от Иоанна») содержится известное изречение: В начале было Слово, и слово было у Бога и Слово было Бог. Вместе с тем, утверждает Августин, все эти науки «вытканы» и разумом с помощью чисел, что объединяет «тривиум» с «квадриумом» - четверкой свободных искусств, в которых число играет определяющую роль (арифметика, геометрия, астрономия, музыка»)²³³.

Эти рассуждения Августина положили начало (наряду с сочинением Марциала Капелы) формированию системы «семи свободных искусств», ставшей фундаментальным основанием как общего образования в Новой Европе, так и предпосылкой для развития высшего университетского образования. Самые выдающиеся достижения А. – это создание универсальной духовной системы и разработка новой христианской концепции исторического развития.

Значительный вклад в переориентацию культурного наследия античности в духе новых зарождающихся реалий социальной и культурной жизни был сделан в позднеантичную эпоху философом Боэцием (480-524 вв. н.э.). Римский философ, ученый, поэт, теоретик музыки, государственный деятель, автор знаменитого сочинения «Об утешении философией», которое было одним из наиболее авторитетных античных произведений поздней античности, в период Средневековья и Ренессанса. Его называли «последним римлянином» и первым философом Европы – «отцом схоластики». Свою концепцию человека Боэций изложил в трактате «Против Евтихия и Нестория», в котором писал: «…применительно к универсальным субстанциям (космосу, природе – Г.П.) нигде не может быть речи о личности; но только применительно к единичным и индивидуальным. В самом деле, нет личности животного или человека вообще; но Цицерон или Платон, или другие единичные индивиды могут быть названы (отдельными) людьми».

В соответствии с этим рассуждением он формулирует свое определение личности. По его мнению, оно должно быть понято как производное от античного термина «лицо» (persona), которое произошло «от тех личин (или масок), которые служили в комедиях и трагедиях для представления отдельных (выделено мной – Г.П.) друг от друга людей… надев маски, они представляли в трагедиях и комедиях индивидуальных людей». Такой же смысл вкладывали греки в термин «prоsрon», Цицерон и Теренций – в латинский термин «persona», предполагая понимание человека не как микрокосмоса, а как индивида. «Поскольку личность есть только у субстанций, причем разумных; поскольку всякая субстанция есть природа; и поскольку, наконец, личность присуща не универсальному, а только индивидуальному, постольку определение личности найдено; Она есть индивидуальная субстанция разумной природы (naturae rationabilis individual substantia)»²³⁴.

Таким образом, благодаря этому новому определению человека, в контексте которого Боэций осуществил комментирование наследия Аристотеля, античная культурная традиция стала достоянием новой европейской культуры и оставалась, по словам Аверинцева, «значимой вплоть до начала индустриальной эпохи». Этот «аристотелевский цикл» ⁶⁰ европейской культуры был в основе своей процессом культурного самосознания индивида, завершившийся его самоопределением как свободной личности.

Кассиодор был римским патрицием, сенатором и советником Остготского короля Теодориха. Он стал одним из первых энциклопедистов Средневековья, поставившим своей целью собрать, систематизировать и использовать для укрепления в сознании священнослужителей христианской идеи. Основал знаменитый монастырь «Вивариум», славившийся своей библиотекой и скрипторием. При монастыре была организована своеобразная духовная академия, готовившая не только ученых теологов, но и переписчиков книг. Считал, что лучшие условия для культурного досуга способен предоставить только богатый монастырь. Кассиодор убедил папу Агапита организовать такую же школу в Риме. Библиотека «Вивариума» постоянно пополнялась, а поступающие издания тщательно систематизировались и редактировались. Книги, создаваемые в монастыре, распространялись и за его пределами. Кассиодор создавал комментарии к священным текстам и при этом стремился найти в них тенденции, связанные с разными «свободными искусствами»: грамматикой, диалектикой, арифметикой, геометрией, музыкой, астрономией. Кассиодор полагал, что языческие свободные искусства – лишь удаленная производная библейского образца. В Библии, следовательно, можно найти все фигуры стиля, то есть грамматику, силлогизмы и диалектические определения, риторические приемы, а равным образом – понятия арифметические и геометрические»²³⁵.

В сочинении «Institutiones» Кассиодор впервые рассматривает семь «свободных искусств» в качестве светской культуры, изучение которых является необходимым для тех, кто стремится к совершенствованию в богословской науке. Детально рассматривая во второй книге своего сочинения эти науки, К. различает в них те, которые относятся к «Ars» (грамматика, риторика, логика), и disciplina (к ним относятся четыре части математики, составляющие «квадривиум»), положив тем самым начало созданию системы образования в зарождавшейся Европе.

Подобные очаги образованности существовали и в других окраинных уголках как Западной, так и Восточной Европы. Сходную роль сыграл в становлении ученой культуры Средневековья в Испании Исидор – епископ Севильи (570-636), считавший, что для верного понимания Священного писания необходима светская культура. Богослов и компилятор классических текстов он создал обширный энциклопедический их свод под названием «Этимология» или «Начала» (Oriqines), опираясь на который, можно было, не обращаясь к самим текстам античных авторов, ознакомиться с их идеями и использовать их мудрость в деле укрепления христианской веры. В значительной степени благодаря Исидору Севильскому была сохранена идея синтеза античной традиции и христианства в этой части нарождающейся Европы.

В Англии сходную роль сыграла деятельность англо-сакса, проповедника Евангелия Беды, «перенесшего на британскую почву античную культуру»²³⁶.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Создание культурных образцов в цивилизациях Востока и Запада было главным – итоговым результатом первого периода истории культуры. Его значение состояло в том, что начавшаяся еще в заключительный период классической древности рефлексия этих образцов положила начало формированию собственной культурной традиции, которая предопределяла развитие культурного процесса в различных регионах Азии и Европы на всем протяжении последующих полутора тысячи лет. Культурные образцы были созданы на основе жизненной традиции, которая нашла выражение в мифологии и, позднее, была закреплена в образах великих эпических поэм древности. Создание этих образов, по существу, было первым шагом в рефлексии буквальной мифологии и превращении ее в «арсенал и почву» таких институтов культуры, как натурфилософия, риторика, искусство, появление которых знаменовало собой начало нового отношения человека к природе. Суть этих изменений состояла в том, что природа перестали для человека быть только объектом созерцания, но стала для него объектом изучения и размышления. Самого же себя он стал рассматривать, при этом, в качестве «меры всех вещей», а не одной из них.