Файл: 3_культура образца.docx

Выполняя свой долг, человек должен соблюдать шесть йогических средств, совокупность которых составляет основу этики йоги:

1. Обуздывать свои страсти (яма)

2. Не наносить вреда ничему живому (ахимса)

3. Быть правдивым в своих помыслах (сатья)

4. Не воровать (астейя)

5. Сдерживать чувства и желания (брахмачарья)

6. Не заниматься стяжательством (апариграха)

В упанишадах и в ведических текстах, связанных с этой традицией, названные этические нормы приходят на смену заповедям ранних упанишад (подавляйте, подавайте, сострадайте), уходившим своими корнями в родовую этику. ( См. Брихадараньяка уп-да. Раздел дополнительный. V. 2, 1-3).

Соответственно таким этическим нормам определяются основной принцип и цели ведического воспитания, которые соотносятся со ступенями ашрамы.В качестве его основного принципа, выдвигается сочетание «должного с изучением и обучением». В качестве цели – стремление к блаженству:

Пусть будет юноша, добрый юноша, обученный, самый быстрый, самый стойкий, самый сильный. Пусть будет у него вся земля, полная богатств. Это однократное блаженство человека. Стократное блаженство человека – это однократное блаженство людей-гандхарвов, а также – начитаннного в ведах и не побежденного желанием.

( Тайттирия уп-да. Раздел блаженство. Брахмана 8. 1.)

В качестве должного в упанишадах выступают добродетели:

8.1. Правдивость и изучение с обучением

Подвижничество и изучение с обучением.

Самообуздание и изучение с обучением.

Спокойствие и изучение с обучением.

Уход за жертвенными огнями и изучение с обучением.

Агнихотра и изучение с обучением.

Прием гостей и изучение с обучением.

Человечность и изучение с обучением.

Рождение детей и изучение с обучением.

Оплодотворение и изучение с обучением.

Продолжение рода и изучение с обучением.

Нужна лишь правдивость.. . Нужно лишь подвижничество. . . Нужны лишь

изучение и обучение. . . - ибо это и есть подвижничество. . .

11.1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: «Говори

правду, Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением.

не пресекай нити потомства, не пренебрегай

благополучием, не пренебрегай обязанностями

перед богами и предками, не пренебрегай величием.

Чти мать и отца учителя, гостя, как бога.

Совершай те действия, что безупречны.

(Тайттирия уп-да. Раздел наставления 10. 1. 11. 1-2.

В период упанишад вся эта система воспитания была связана с идеей освобождения человека от противоречий жизни и какой бы то ни было зависимости человека от законов «этого» мира. Позднее в эпический и классический периоды она выступает в качестве средства формирования нового («классического») типа человека, соединяющего в себе мудрость – знания и верность нравственному долгу. Образное воплощение он нашел в лице героя «Махабхараты» Арджуны. Что касается самой системы йоги, то свое классическое выражение она нашла в трактате «Йога сутры» (авторство ее приписывается Патанджали), которая продолжила традиции йоги упанишад.

Как уже говорилось, основу йоги упранишад составляла философия санкхьи, благодаря чему она истолковывалась как единая система («пурана-йога») психо-физических упражнений, пробуждающих у человека любовь к мудрости и стремление к постижению «высшей реальности», которая отождествлялась с истиной. Использование же в ней особых поз и контроля за дыханием (хатха-йога) трактовалась в ней, как подготовка к достижению высшей цели освобождения от воздействия на тело и сознание человека внешних факторов, физической реальности. Она служила средством, с помощью которого осуществлялось прекращение функций ума, прерывалась его направленность на внешний мир и достигалась предельная самоуглубленность, пробуждающая интуитивную способность «видеть» истину и желание «слиться» с ней. Позднее в «Бхагавадгите» учение йоги приводится в соответствие с этическими нормами касты воинов-кшатриев и религиозными принципами бхагаватизма, этот этап эволюции йоги нашел наиболее последовательное отражение в «Махабхарате» и знаменитой «Бхагавадгите», которую выдающийся индолог академик Б. Л. Смирнов назвал «одной из наиболее чтимых книг в Индии».

Ведический образец и классическая культура индии

На всех уровнях человеческого опыта, даже самых заурядных, архетипы продолжают придавать смысл жизни и творить «культурные ценности… архаическая духовность остается на свой лад живой, не в качестве АКТА, не в качестве того, что человек может реально осуществить, но в качестве творческой ностальгии – ностальгии, творящей автономные ценности: искусство, науки, социальную мистику и т.д.

М. Элиаде

С окончанием периода упанишад завершается эпоха вед. На смену ей приходит классическая эпоха древнеиндийской культуры. Ему предшествует эпический период – это время оформления итихас, сутр, шастр, даршан, громадного по объему и универсального по своему содержанию и значению корпуса постведической литературы, который обозначался термином смрити (букв. «запоминаемое», «записанное»). В отличие от собственно ведических, эти тексты не рассматривались как результат данного свыше «откровения», а приписывались отдельным авторитетам. Появление подобных текстов, большинство из которых не было непосредственно связано с ритуалом, знаменовало собой укрепление приоритета письменного, литературного слова.

Не имея официального статуса «священных книг», целый ряд текстов «смрити» пользовались таким огромным авторитетом и исключительной популярностью, что это уравнивало их по значимости с ведами. В первую очередь это относится к великой эпической поэме «Махабхарата», которую многие почитали в качестве пятой веды. «Для кшатриев, касты правителей и воинов, «Махабхарата» поистине заменяла Веды и упанишады»⁷⁵. Не меньшим был и авторитет знаменитой «Манавадхармашастры» («Законов Ману»), которая считалась «ведой низших каст» и «Бхагавадгиты», которую нередко называли упанишадой. Благодаря текстам «смрити», ведический образец культуры, окончательно оформившийся в учении упанишад, получил широчайшее распространение в качестве той первосновы, на которой формировался на протяжении веков менталитет индийского этноса и духовная культура не только средневековой Индии, но и многих стран дальнего Востока.

Среди текстов «смрити» Махабхарата (Сказание о великой битве бахратов) занимает особое место. Она имела иной источник своего возникновения, отличный от ведического. Традиционно она была связана не с сословием жрецов-брахманов, а с кастой воинов-кшатриев. Принимая в целом ведическую мудрость в той форме, в какой она сложилась в эпоху упанишад, творцы и рассказчики Махабхараты стремились к синтезу ее с идеей служения долгу воина. Предание приписывает авторство Махабхараты божественному мудрецу Вьясе и называет имена трех мудрецов-рассказчиков Вайшампаяну, Уграшраваса, Санджаю, которые попеременно рассказывают поэму, обращаясь к трем царям. «В течение двух тысячелетий Махабхарата составляла основу образования, приобщения хинду (индусов) к грамоте и образованию»⁷⁶.

Первоначально поэма существовала в устной традиции. Обобщение входящих в нее разнообразных текстов начинается в VI-V вв. до н.э. и завершается в I в. до н.э. Окончательная редакция Махабхараты относится к V в. н.э. Махабхарата входит в группу текстов смрити, имеющих общее название итихасы (букв. исторические предания о прошедших событиях).

В их число входят пураны вед (букв. «древние», «так было»), которые примыкали к Махабхарате. Канонический свод включает 18 великих «махапуран» и столько же второстепенных «подпуран». Пуранам было свойственно жанровое разнообразие. Среди них были канонические и неканонические тексты, прославлявшие триады богов ведического пантеона и женские божества (Деви). В состав пуран входили также: сказания и предания (итивритта), рассказы и сказки (ахьяика), иллюстрированные повествования (удахарана). В ряде случаев в пураны включались и трактаты по этике, искусству, своды законов, некоторые из которых рассматривались как «священные книги» индуизма.

Махабхарата прежде всего пурана – эпическое повествование о вражде и грандиозной битве на поле Куру двух родов – кауравов и пандавов. В соответствии с ведической традицией всем событиям, происходящим в Поэме, придан космический масштаб и особый символический смысл. Поле куру, где происходит решающая битва между куравами и пандавами, трактуется как «поле дхармы» (чести, доблести, закона), что сообщает сражению космическое значение, а рассуждениям участвующих в ней персонажей – философский и религиозно-этический смысл. Это находит выражение не только в том, что все сюжеты и образы поэмы «пронизаны духом вед», но и в том, что в текст поэмы органически вошли философские и религиозно-этические трактаты. Таких текстов в поэме четыре. Все они по своему идейному содержанию близки к позиции упанишад: «Книга Санатсуджаты» и «Анугита» представляют собой изложение древней, т.н. атеистической, Санкхьи. «Мокшадхарма», созданная в I тысячелетии до н.э., один из авторитетнейших памятников древнеиндийских философских школ Санкхьи и Йоги.

Особой популярностью, вплоть до наших дней, пользуется знаменитая Бхагавадгита (букв. «божественная песнь») – религиозно-этический и философский тракт, возникший самостоятельно в период V-II вв. до н.э., а затем включенный в IV книгу Махабхараты. В Бхагавадгите получили дальнейшее развитие и оформление многие идеи упанишад. Вместе с тем, они переосмысливаются в Гите в духе религиозного учения вишнуитов-бхагавитов и приобретают отчетливо-выраженную этическую направленность. В центре внимания учения Гиты не проблема знания, а нравственные категории – действия и долга. Именно они оказываются связанными не только с пониманием природы человека в Гите, но и с тем его идеалом, который воплощен в образе одного из главных действующих лиц поэмы – воина Арджуны. В отличие от отрешенного от мира саньясина (нищего аскета), воплощавшего в ведах идеал человека, он выступает как активно действующий бхакта (поклонник бхакта йоги), воспринимающий свое участие в битве не только как столкновение с врагом, но и как сражение на «поле дхармы» во имя высшей справедливости. Об этом свидетельствует диалог, который постоянно ведет Арджуна со своим духовным «двойником» богом Кришной, о единстве «должного знания» и «должного действия».

С этих этических позиций в Гите обосновываются учения:

1 . «О должном действии».

2. «О четырех видах йоги»: джняна йоге - йоге познания, раджа йоге - йоге самоуглубления, бхакти йоге - йоге богопознания (Абсолюта- Ишвары), карма йоге (без бога) - йогической практике, связанной с «должным действием».

Характеризуя отношение между «йогой познания» и «йогой самоуглубления» академик Б. Л. Смирнов писал: «Закон об «ашраме» (обители) является как бы переходом от теоретической Санкхьи с ее освобождающим познанием (джнана-йогой) к практике раджи-йоги (царственной йоги), название которой объясняется двояко - как указание на то, что эта йога является наивысшей среди йогических систем, и как определение цели йоги - освобождения»⁷⁷.

3. «О должном знании», в центре внимания которого стоит проблема связи ведического знания с максимами праведной жизни.

4. «О трех гунах». В «Гите» это учение, истоки которого содержатся в упанишадах, приобретает характер законченной системы. Следуя традиции упанишад, гуны трактуются здесь как качества, из которых «сплетается» ткань природы (пракрити). Ими являются: саттва – ясность, гармония, раджас – движение, стремление, тамас –тьма, инерция. Только первая из них, с нравственной точки зрения, связана в «Гите» с добродетелью и носит положительный характер. В реальной жизни равновесие гун постоянно нарушается, причиной этого является «высочайший дух» (Пурушотама), в котором едины природа (пракрити) и дух (Пуруша). Здесь он соответствует Брахману-Атману упанишад. В момент равновесия начинается процесс «проявления» (это момент, когда из находившейся в потенциальном состоянии природы (продахны) рождается «мировой Разум» (буддхи). Таким образом, в отличие от упанишад, где материя и дух существуют отдельно друг от друга, в «Гите» они едины.

С традицией упанишад было связано и все дальнейшее развитие философской мысли Индии. Все основные философские системы (даршаны) древней Индии (санкхья, йога, веданта, миманса, вайжешика, ньяйя), за исключением одной локаяты (чарваки), которая отрицает авторитет вед и носит материалистический характер, непосредственно связаны с традицией упанишад.

В классический период ведический образец стал основой организации практически всех форм человеческой деятельности: философии, науки, искусства, хозяйственной и политической деятельности. Интегрирующая роль ведического образца культуры нашла свое наиболее полное отражение не только в эпической, но и в других формах литературы, входящих в корпус «смрити». В период с V в. до н.э. по V в. н.э. в состав корпуса литературы «смрити» вошли тексты, обозначаемые термином сутры (букв. «нить», «руководство»). Они представляли собой изложенные в краткой форме своды правил в различных областях знания и деятельности (ритуальной, обрядовой, этической, законодательной, художественной). К сутрам относились шесть веданг (букв. «члены вед») – наук. Первоначально они были тесным образом связаны с ведическим ритуалом, не случайно полным знанием вед считалось знание их с «ангами». Членами вед считались: фонетика (шикша), руководство к ритуалу (кальпа), грамматика или «веда вед» (вьякарна), метрика (чандаса), словарь и этимология (нирукта), астрономия (джъетиша). Уже простое перечисление этих наук свидетельствует о приоритетной роли, в зарождавшейся ведической науке, знаний, связанных со словом, музыкой, ритуалистикой. Другие науки, считавшиеся прикладными, связаные не с ритуалом, а с практической деятельностью, образовали группу упавед («низшее», второстепенное знание). В нее вошли 4 науки: айюрведа (медицина), дханурведа (военная наука), гандхарваведа (музыка), стхапатья (механика). Каждая из них, как и веданги, соотносилась с той или иной ведой. Айюрведа примыкала к Ригведе, или Атхарваведе, Дханурведа и Гандхарваведа к Яджурведе, Стхапатья к Атхарваведе.