ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 14.10.2025
Просмотров: 4059
Скачиваний: 0
СОДЕРЖАНИЕ
Фалес (ок. 625-547 до н.Э.) Свидетельства о жизни и учении.
Фалесу приписывают следующие изречения:
Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н.Э.) Свидетельства о жизни и учении.
Ксенофан (ок. 570 – после 478 до н.Э.) Свидетельства о жизни и учении
Парменид (540-470 до н.Э.) «о природе»
Зенон (ок. 490 – ок. 430 до н.Э.) Свидетельства о жизни и учении Жизнь
Аргументы против возможности движения дихотомия
Гераклит (VI – V вв. До н. Э.) Учение о природе. Стихийная диалектика
Учение о человеке, государстве. Этика Гераклита.
Пифагор (ок. 580 – 500 до н.Э.) Свидетельства о жизни и учении
Анаксагор (ок. 500 – 428 до н.Э.) Свидетельства о жизни и учении
Демокрит (род. Ок. 470 или 460 до н. Э. – ум. В глубокой старости.) Учение о бытии
Предназначение и смысл философии
Материя, идеи, чувственные вещи
Великие мифы и эмблематические образы, выражающие основные понятия философии Платона [миф о пещере]
[Учение о человеке и его бессмертной душе]
Гиперурания, или о том, что над небесами
Эсхатологические судьбы душ и метемпсихоз
Учение о бытии Критика теории эйдосов Платона
Понятия движения, энергии, энтелехии
Гносеология. Тождество бытия и мышления. Категории
Доказательное знание и интуиция
Учение о человеке Понятие человека. Природа человека
Эпикур (341-270 до н.Э.) Учение о бытии
Тит лукреций кар (ок. 99-55 до н.Э.)
Сенека (ок. 4–65 н.Э.) о блаженной жизни
Марк аврелий (121 – 180) Жизнь
Учение о человеке и счастливой жизни
Секст-эмпирик (2-я пол. II в. – нач. III в.) о наиболее общем различии между философами
Имеют ли скептики мировоззрение?
Занимается ли скептик изучением природы?
Библейское послание Нагорная проповедь
Патристика Квинт Септимий Флорент Тертуллиан ( 155 (65?) – 220 (40?) гг. Н.Э.)
Cочинения о противоречии веры и разума и о вреде философии.
Августин Блаженный, епископ Гиппонский (354 – 430 гг.)
Общество и история: учение о двух градах.
Схоластика ансельм кентерберийский (1034 – 1109)
О двоякой природе наук и о теологии.
О доказательствах бытия Божия.
Диалектика «максимума» и «минимума»: принцип совпадения противоположностей.
Человек как малый мир («микрокосм»).
Эразм Роттердамский (1467-1536)
Похвала глупости. Глупость – источник всякой жизни и наслаждений.
Глупость – связующее начало всякого человеческого общества.
Глупость говорит о философии и философах.
Науками и искусствами люди обязаны жажде суетной славы.
Никколо Макиавелли (1469 – 1527)
... Князь. О качествах, которыми должен обладать князь.
Как должен вести себя князь, чтобы приобрести громкое имя.
Мишель Эйкем де Монтень (1533 – 1592)
Опыты. О человеческой гордыне и безрассудстве.
О бесконечности, вселенной и мирах. О видах познания.
Предмет философии и ее назначение
Философское понимание природы, Бога, субстанции.
Основные философские положения
Материя и движение. Пространство и время.
Учение о монадах. Субстанция. Душа.
Идея всеобщей науки. Универсальная характеристика
Британский эмпиризм XVII-XVIII в.
Cочинения Опыт о человеческом разуме
О духе законов о предрассудках и просвещении
О Боге, творении и духе законов
Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1695-1778)
Социально-политические взгляды
Жюльен офре ламетри (1709 – 1751)
Рассуждение о науках и искусствах
О происхождении и основаниях неравенства между людьми
О человеческой свободе и об общественном договоре
Клод–адриан гельвеций (1715 – 1771)
Поль-анри гольбах (1723 – 1789)
Учение и природе. Материя и движение
Учение об обществе, политике и государстве
I. О различии между чистым и эмпирическим познанием
О различии между аналитическими и синтетическими суждениями
Идея и деление особой науки, называемой критикой чистого разума
Автономия воли как высший принцип нравственности
Гетерономия воли как источник всех ненастоящих принципов нравственности
Все императивы выражены через долженствование…
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814)
Изложение сущности философской системы
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831)
Философия, ее сущность и специфика
Сущность философского знания. Антропологический принцип в философии
Человек – единственный, универсальный и высший предмет философии
Эстетические и этические воззрения
Артур шопенгауэр (1788 – 1860)
О Канте, Гегеле, Фихте и Шеллинге
Способы человеческого существования
О положительном знании и философии
Закон интеллектуальной эволюции человечества, или закон трех стадий
О пользе положительной философии и ее значении для морали
Материалистическое понимание истории
Материализм и эмпириокритицизм
Русская философия п.Я. Чаадаев (1794-1856)
Письмо а.С. Пушкина (1799-1837) к п.Я. Чаадаеву.
О родном языке и русской литературе
О человеке и жизненных ценностях
Философия XX века неопозитивизм и постпозитивизм
Людвиг Витгенштейн (1889-1951) Критика традиционной философии. Формулировка философского метода
Рудольф Карнап (1891-1970) Критика «метафизики»
О роли логического анализа языка науки
Карл Поппер (1902-1994). Отношение к «метафизике»
Фальсифицируемость как критерий разграничения науки и метафизики
Томас Кун (1922 -1996) «Нормальная» и «революционная» наука
Имре Лакатос (1922 -1974) Методология научно-исследовательских программ
Пауль Фейерабенд (1922 -1994). «Методологический анархизм»
Этьен Жильсон (1884-197о) Вера и философия.
Феноменология Эдмунд Гуссерль (1859-1938)
Феноменологический метод э. Гуссерля
Зигмунд Фрейд (1856-1939) Учение о бессознательном.
Карл-Густав Юнг (1875-1961) Коллективное бессознательное. Архетипы
Карл Ясперс (1883-1969) о философской вере
Мартин Хайдеггер (1889-1976) Основные понятия метафизики
Жан-Поль Сартр (1905-1980) Человек и его бытие
[Учение о человеке и его бессмертной душе]
Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие одинаково благородны и происходят от благородных, а у всех прочих они смешанного происхождения. Во-первых, нами правит пара гнедых, и потом, из двух коней один прекрасен, благороден и рожден от таких же породистых коней, а другой конь – его противоположность, да и предки у него другие. Необходимо понять, что править нами – дело тяжкое и неблагодарное. Попробуем сказать и о том, в каком смысле живое существо стали называть смертным и бессмертным.
Всякая душа ведает всем неодушевленным; кружа по всему небу, она принимает то одну форму, то другую. Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит миром. Когда же теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, тогда, получив земное тело, она вселяется в него, так оно движется, благодаря ее силе, словно само по себе. То, что называется живым существом, есть целое, то есть сопряжение души и тела, оно-то и получило другое имя – смертного. О бессмертном же нельзя судить лишь по одним только разумным доводам. Не познав как следует и не увидев бога, мы воображаем себе некое бессмертное существо с душой и телом, причем нераздельных на венные времена. Впрочем, как угодно богу, пусть так и считается.
Мы попытаемся понять, почему душа теряет крылья. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое туда, где обитает племя богов. Из всего, связанного с телом, душа более всего приобщилась к божественному, ведь оно прекрасно, мудро, доблестно и так далее; им и вскармливается душа, взращиваются ее крылья, а от противоположного – безобразного и дурного – она чахнет и гибнет.
Зевс, великий небесный вседержитель, на крылатой колеснице едет первым, он обо всем заботится и все упорядочивает. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать рядов. Впереди каждого ряда – один из двенадцати главных богов. Одна только Гестия не покидает дома богов.
В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, коими следуют боги; каждый из этого счастливого сонмища свершает свое, а за ними следует тот, кто хочет и может, – ведь зависть чужда богам.
Отправляясь на праздничный пир, они поднимаются к вершине небесного свода, и уже там их колесницы, не теряющие равновесия и хорошо управляемые, легко совершают путь. Зато остальные двигаются с трудом, ибо причастный пороку конь тяготеет к земле и тем удручает возничего, вырастившего его плохим. От этого душе приходится мучиться и постоянно напрягаться. (Федр, 246a-247b // Платон. Собр. соч. – Т. 2. С. 155-156.) [с.54]
Гиперурания, или о том, что над небесами
Души, называемые бессмертными, достигнув вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте. Они стоят, небесный свод несет их кругообразно, а они созерцают то, что за пределами неба.
Наднебесную Гиперуранию никто из поэтов не описал и никогда не воспоет по достоинству. А она такова. В самом деле, когда говоришь об истине, надо иметь мужество говорить правду. Это бесцветная, расплывчатая, неосязаемая сущность, подлинно существующая и известная лишь кормчему души – уму; от нее-то и происходит истинный род знания.
Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, стремящейся воспринять надлежащее. Раз увидев бытие, хоть и на краткий миг, ум блаженствует созерцанием истины, пока небесный свод не перенесет его по кругу на то же место. В круговращении душа созерцает Справедливость как таковую. Благоразумие, Знание – не то знание, что обязано становлению, не то иное, что находится в ином, называемом нами пока существующим, но подлинное знание о подлинно существующем. Насладившись созерцанием подлинно сущим, душа вновь спускается во внутреннюю область неба и возвращается домой. Придя домой, возничий ставит коней к яслям, задает им амброзии и поит нектаром. Такова жизнь богов.
Что касается остальных душ, то те, что лучше всего следовали и подражали богу, поднимаются в занебесную сферу, а голова возничего все время приподнята, хотя другие кони мешают созерцанию в круговом движении. Другие души то поднимаются, то опускаются – кони рвут так сильно, что одно они видят, другое – нет. Вслед за ними и остальные души жадно стремятся кверху, но им это не под силу; они носятся по кругу в глубине, топчут и мнут друг друга, пытаясь опередить.
В возникающем смятении коней душит упряжка, возничим уже никак не справиться, многие покалечены, а у иных сломаны крылья. Как ни стараются, им не достичь подлинного бытия; не умея созерцать, души довольствуются мнениями, скудным пропитанием.
Причина того, почему души стремятся попасть на равнину истины, в том, что именно на ее лугах может напитаться лучшая часть души, да и природа крыльев, дающих душе высоту, питается тем же. (Федр. 247b-248c // Платон. Собр. соч. – Т. 2. С. 156-157.)
Эсхатологические судьбы душ и метемпсихоз
Закон же Адрастеи таков: душа, последовавшая за богом и познавшая хоть частичку истины, останется невредимой. Если она не потеряет способности следовать за ним. то всегда будет благополучна. Когда же станет неспособной следовать, ее постигнет несчастье – забвение и злобная ярость, она отяжелеет, потеряет крылья и упадет на землю. Так, в первом поколении она не сможет поселиться ни в одном живом существе. Душа того, кто, напротив, видел много хорошего, переселится в тип человека, который станет философом, поклонника мудрости или прекрасного, любовника муз. Следующая за ней душа переселится в царя, почитающего законы, в воителя или того, кто способен управлять. Третья станет душой государственного [с.55] деятеля, хозяина, добытчика; четвертая – трудяги, гимнаста или врачевателя; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или причастного к. таинствам человека; шестой пристанет подвизаться в поэзии или иной форме подражания; седьмая будет душой ремесленника или земледельца; восьмая – софиста или демагога; девятая – душой тирана.
Тот, кто проживет в согласии со справедливостью, заслужит лучшую долю, а тот, кто ее нарушит, получит по заслугам – худшую. Туда, откуда душа родом, она не вернется ранее чем через десять тысяч лет: ведь раньше этого срока ей не окрылиться. Исключение составляют души тех, кто искренне возлюбил мудрость и любил юношей философской любовью. Эти души окрыляются за три тысячелетних круговорота, и если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни, на трехтысячный год отходят. Остальные по окончании своей первой жизни подвергаются суду, а после приговора суда одни отбывают наказание, сошедши в подземные темницы, другие же, кого Дике освободила от груза и подняла на уровень неба, ведут жизнь в соответствии с земной, как они прожили в человеческом облике.
На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать вторую жизнь, какую кто захочет. В этот момент душа человеческая может получить и жизнь животного, а из животного, которое когда-то было человеком, душа может снова вселиться в человека. Но душа, не видавшая света истины, никогда не примет форму человеческого образа, ведь человек должен постигать ее в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, сводимой разумом воедино. А знание есть припоминание того, что душа некогда видела, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разум философа: у него всегда по мере сил память обращена на то, чем божествен бог. Только тот, кто правильно пользуется такими воспоминаниями, посвящаемый в совершенные таинства становится подлинно совершенным. А так как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, то толпа, разумеется, станет травить его как помешанного, ведь его экстатичность скрыта от большинства.
Вот к чему пришли мы, рассуждая о четвертом виде неистовства. Взирая на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту неземную, подлинную, человек окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Не набрав сил, подобно птенцу, он глядит вверх, не замечая, что происходит внизу, – вот причина его неистовства. Из всех видов исступленности, экстаза эта – наилучшая по самому своему происхождению, как для живущего вне себя, так и для того, кто разделяет с ним экстаз. Причастный к прекрасному неистовый человек называется влюбленным. Ведь, как мы говорили, всякая человеческая душа была созерцательницей бытия, иначе она не вселилась бы в живое существо...
Допущенные к непорочным, простым, счастливым, неколебимым видениям, мы созерцали их в чистом свете, чистые сами и еще не отмеченные, словно надгробием, оболочкой, называемой телом, которую мы не можем сбросить, как улитка свой домик. Благодаря памяти возникает тоска по тому, что ушло, вот почему мы подробно об этом говорим. Красота сияла посреди всего, что там было. Когда мы [с.56] пришли сюда, то стали воспринимать ее сияние посредством самого острого из наших чувств – зрения. Но разумение недоступно зрению, иначе оно возбудило бы необыкновенную любовь, будь его образ как-то доступен зрению. Только одной красоте выпало на долю быть наиболее зримой и привлекательной. Посвященный в таинства или испорченный человек не слишком стремится отсюда туда, где есть красота как таковая. Здесь он видит то, что носит с ней одинаковое название, и, глядя на ее земной облик, он не испытывает благоговения, но, следуя похоти, как четвероногое животное, он пытается покрыть и оплодотворить ее. Он не боится своей наглости и не стыдится гнаться за противоестественным наслаждением. Между тем тот, кто только что посвящен в таинства, много созерцавший в свете божественного облика, воспроизводящий ту красоту или идею тела, сперва испытывает трепет, на него находит страх, как это было с ним тогда. Затем он смотрит на объект любви с благоговением, как на бога, если не побоялся бы прослыть сумасшедшим, то стал бы совершать жертвоприношения своему любимцу, как богу. При одном взгляде его бросает в пот и жар, как в лихорадке.
Глазами увидев истечение красоты, человек согревается, а этим укрепляется природа крыла: теплом согревается все, ранее затвердевшее от сухости и мешавшее росту. Благодаря усиленному питанию корни перьев набухают, крылья начинают быстро расти от корня по всей душе, вспоминающей, что искони она была вся пернатой. Пока все это происходит, душа кипит и рвется наружу. Когда режутся зубы, бывает раздражение в деснах. Так душа, когда начинают расти крылья, вскипает и при этом испытывает раздражение и зуд. (Платон, Федр, 247b – 251с // Т. 2. – С 157-160.)
Этика
А вам, мои судьи, я хочу теперь объяснить, почему, на мой взгляд, человек, который действительно посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага.
Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью. (Федон. 63е-64а // Платон. Собр. соч. – Т. 2. – С.14.)
Стало быть, именно в том прежде всего обнаруживает себя философ, что освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой из людей? Да, пожалуй. (Федон. 65а // Платон. Собр. соч. – Т. 2. – С.15.)
Если бы смерть была концом всему, она была бы счастливой находкой для дурных людей: скончавшись, они разом избавлялись бы и от тела, и – вместе с душой – от собственной порочности. Но на самом-то деле, раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видно, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно Разумнее. (Федон. 107c,d // Платон. Собр. соч. – Т. 2. – С.269.)
Вот каким путем нужно идти в любви – самому или под чьим-либо руководством; начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх – от одного прекрасного тела к двум, от двух – ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к [с.57] тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это – прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе, дорогой Сократ, – продолжала мантинеянка, – только и может жить человек, его увидевший. (Пир. 121с,d // Платон. Собр. соч. – Т. 2. – С.121-122.)
Значит, если есть какое-либо благо, не причастное к знанию, то, может быть, и добродетель не есть знание; если же нет такого блага, которое не охватывалось бы знанием, то мы, предположив, что добродетель – это знание, сделаем верное предположение. (Менон. 87d // Платон. Собр. соч. – Т. 1. С. 598.)
Так вот, если добродетель – это нечто, обитающее в душе, и если к тому же она не может не быть полезной, то, значит, она и есть разум: ведь все, что касается души, само по себе не полезно и не вредно, но становится вредным или полезным благодаря разуму или по безрассудству. В согласии с этим рассуждением добродетель, коль скоро она полезна, и есть не что иное, как разум. (Менон. 88c-d // Платон. Собр. соч. – Т. 1. С. 599.)