Файл: Вопросы к зачету по дисциплине культура и межкультурные взаимодействия в современном мире.docx

Мораль в системе культуры.

Мораль (от латин. moralis - относящийся к нраву, складу души, привычкам) - это сочетание норм, правил, принципов, исполнение которых является следствием либо внутреннего убеждения человека, либо воздействия на него силы общественного мнения.

Мораль возникает как исторически первая форма общественного сознания задолго до раскола общества на классы и до возникновения политического и правового сознания. Своим происхождением и ролью моральное сознание обязано тому обстоятельству, что в условиях общественного бытия, в любой системе экономических отношений функционируют два уровня интересов:

- интересы различных социальных общностей (рода, класса, нации и т. д.);

- интересы отдельных индивидов, входящих в состав этих общностей.

Мораль опирается на авторитет общественного мнения и нравственные убеждения личности. В реальной действительности сочетание этих двух уровней интересов всегда конкретно - исторически обусловлено, носит противоречивый характер.

Моральное (нравственное) сознание включает два основных вида нормативов: нормы морали и принципы морали.

Нормы морали - это правила поведения людей в конкретных жизненных ситуациях. Ими выступают представления о гуманизме, добре, долге, совести, стыде, честности и т. д. На каждом этапе исторического развития и в разных странах данные представления менялись. Принципы морали - более широкого диапазона, чем нормы. Они носят общечеловеческий характер и обычно формируются как девизы, под знаком которых необходимо вести себя не только в конкретной жизненной ситуации, а в целой системе общественных отношений. К такого рода нравственным принципам относятся такие положения, как: «уважай ближнего», «чти отца своего», «не укради» и т. п.

Вместе с моралью взаимоотношения между людьми в обществе регулирует и право. Оно так же, как и мораль, включает в свои структуры нормативы и принципы. Между моралью и правом существует единство и взаимосвязь, проявляющиеся в том, что:

- мораль и право имеют общий объект для регулирования -общественные отношения;

---

- мораль и право имеют сходные структуры для осуществления процесса нормотворчества;

- мораль и право должны соответствовать друг другу и утверждать в обществе принципы добра и справедливости;

- мораль и право не должны противоречить друг другу.

Однако между правом и моралью существует и ряд отличий:

- в правовых актах выражается государственная воля: в моральных нормах и принципах - общественное мнение;

- нормы права содержат в себе сумму предписаний гражданам, санкционированные государством: моральные нормы формируются в процессе непосредственного поведения и общения людей в обществе;

- нормы и принципы права всегда конкретны, однозначны в толковании; понимание моральных истин может зависеть от различного их восприятия и толкования.

Моральная культура представляет собой исторически сложившуюся систему традиционных, устоявшихся, фиксированных, нормативных отношений между людьми. Элементами моральной культуры являются: обычаи, правила поведения, нравы данной культуры.

Основными нравственными понятиями являются:

- добро и зло (противоположные нравственные начала в человеке, выражающие: добро - позитивное, созидательное, гармоничное качество личности, зло - агрессивное, разрушительное, эгоистичное состояние индивида);

- долг - необходимость подчиняться более значимой воле, чем собственная при выполнении нравственных обязательств;

- совесть - соотнесение поступков человека с общепризнанными нормами морали;

- гуманизм - признание человека высшей ценностью.

Принцип гуманизма получает свое наиболее яркое выражение в т. н. «золотом правиле нравственности», которое предполагает отношение к другому как к самому себе. Другими словами сформулировать «золотое правило» можно так: «возлюби ближнего, как самого себя».

Мораль является основой любви, брака и семьи. В свою очередь, семья вырастает из любви как нравственно-этического начала. Взаимная любовь задает семье необходимый нравственный заряд, который впоследствии гармонизирует и защищает семейные отношения. Помимо любви, опорой семейной жизни является 

---

чувство долга. Если его утратить, то будут потеряны и любовь и семья. Отсюда смыслом семейной жизни является сохранение и поддержание той атмосферы, которая способствовала созданию семьи.

---

Религия в системе культуры.

Для установления характера взаимосвязи между культурой и религией необходимо уточнить сам термин «религия», который отличается неоднозначностью трактовок. Слово «религия» имеет латинское происхождение. В культурный обиход оно вводится первоначально Цицероном, а несколько позднее апологетом христианства Лактанцием. Трактовка религии Цицероном сводилась к богобоязни, страху и преодолению этого состояния сознательной, тщательно продуманной системой почитания. Этой же точки зрения придерживались в Новое время Т. Гоббс, Б. Спиноза, П. Гольбах и некоторые известные исследователи более позднего времени, в частности 3. Фрейд. Он называл причиной религии страх перед «природными насильниками», т.е. деструктивными, разрушительными силами природы.

Наряду со страхом перед разъяренной стихией природы некоторые исследователи считают одной из причин религии — социальное зло, страх перед общественными явлениями, губительно действующими на человека, мешающими его спокойной и счастливой жизни.

Лактанций, считал, что религия — это связь человека с Богом, повиновение и служение Ему особым благочестивым образом. Такое понимание впоследствии тесно было связано с традицией христианства. Одно из наиболее используемых на Западе определение Джонстоуна: «Религия — система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реаги­рует на то, что находит сверхъестественным и священным».

Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы ее современного измерения. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией.

Возможно выделить три подхода в решении проблемы соотношения религии и культуры. Первый подход, характер­ный для богословия, определяет религию как основу духов­ной культуры, выводя все сферы духовной деятельности — познавательную, нравственную, художественную — из рели­гиозной, а само понятие «культура» — из понятия «культ». По мнению православного богослова П.А. Флоренского(1882—1937), религия стоит над явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии. Куль­тура — это «боковые побеги» культа. Святыни — «это пер­вичное творчество человека, культурные ценности — это производные культа, как бы отслаивающаяся шелуха куль­та...».

---

Для второго подхода характерна воинствующая, антиис­торическая точка зрения, вообще не включающая религию в систему культуры. Объявив религию «пустоцветом на дре­ве познания», «врагом культуры и прогресса», «антикульту­рой», сторонники этой точки зрения фактически фальсифи­цируют всю историю человечества, игнорируя целые эпохи и пласты культуры, когда религия была доминирующей формой мировоззрения.

Третий подход к решению проблемы соотношения рели­гии и духовной культуры предполагает рассматривать рели­гию как один из равноправных элементов духовной культу­ры (наряду с наукой, искусством, нравственностью).

Нельзя забывать о том, что одна из важнейших функций религии — создание, сохранение и трансляция культурных ценностей. Религия сохраняет целый ряд общечеловеческих ценностей — интеллектуальных, художественных, нравст­венных. Религиозная философия Востока и Запада, знаме­нитые тексты — библейские книги Ветхого и Нового Завета, стихи и проза Корана и другие книги, знаменитые архитектурные памятники, иконы, музыкальные произведения являются не только культовыми памятниками, значимыми для тех, кто исповедует данные религиозные учения, но и величайшими памятниками, представляющими ценность для всех людей, независимо от их религиозной и этнической принадлежнос­ти, эпохи, в которую они живут, и географического положе­ния их государств и т. д.

Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Но, в отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека и прежде всего дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но, утвердившись, религия начинает изменять культуру. Дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Она устанавливает ценности, придает им святость и безусловность. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей. Отсюда в истории культуры можно отметить и другой за­кономерный процесс — 

---