Файл: Айенгар пранаяма дипика.doc

Благодаря сжатию уддийяны, оживляются абдоминальные органы, и апана вайю соединяется с прана вайю, с тем чтобы усовершенствовать ассимиляцию пищи и распределение энергии по всему телу

Ступень iVa

Это — продвинутая пранаяма. Она совмещает ступени Па и Ilia.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 4 ступени 1а

2. Когда почувствуете, что легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).

3. Снова установите пальцы для выдоха и выдохните, следуя технике, данной в пункте 6 ступени 1а

4. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри. Выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот- 146).

5. Затем уменьшите напряжение уддийяны и выдохните, как в пункте 1.

6. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через обе ноздри; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через обе ноздри; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через обе ноздри; и г.д.

7. В этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на д) Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот, 182)

Ступень iVб

Это — наиболее продвинутая в этой серии пранаяма. Она является комбинацией ступени 116 и III6 с задержкой после каждого вдоха и выдоха

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 6 ступени 16, сохраняя закрытой левую ноздрю (фот. 111).

2. Когда легкие наполнятся до предела, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать, двадцать пять или тридцать секунд (фот. 145).

3. Снова установите пальцы для выдоха, закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Выдохните через левую ноздрю, сохраняя ее проход настолько узким, насколько это возможно, следуя технике пункта 9 ступени 16

4. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот. 146). Затем уменьшите напряжение удднйяны и снова установите пальцы для вдоха.

5. Теперь закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Вдохните — медленно, мягко и плавно через левую ноздрю.

6. Когда легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать-тридцать секунд (фот. 145).

7. Подготовьтесь к выдоху и снова установите пальцы. Закройте левую ноздрю. Ослабьте давление кончика большого пальца и сузьте правую ноздрю (фот. 111). Выдохните до совершенного опустошения легких

8. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку и уддийяна бандху на пятнадцать секунд (фот 146) Затем уменьшите напряжение уддийяны и снова установите пальцы для вдоха.

9. Закройте левую ноздрю и вдохните через правую, как описано в пункте 1, затем продолжайте таким же образом.

10. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через левую ноздрю; ж) внешняя задержка с мула бандхой; з) выдох через правую ноздрю; и) внешняя задержка с уддийяной; к) вдох через правую ноздрю и т.д.

11. На этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на и). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).

Результаты

Практика мула и уддийяна бандх во время задержки очищает и укрепляет нервную систему садхаки, делая ее способной противостоять превратностям жизни, подготавливает его к дхьяне.

В яади садхана пранаяме, благодаря глубокому проникновению праны, кровь получает большее количество кислорода, чем в других видах пранаямы. Нервы успокаиваются и очищаются, ум становится спокойным и ясным

Практика этой пранаямы сохраняет тепло тела, уничтожает болезни, дает силу и приносит безмятежность.

Жизненная энергия, пришедшая из космической энергии на вдохе, проходит к чакрам и питает железы. Центр дыхательного контроля мозга стимулируется и становится свежим, чистым и спокойным Свет разума проливается в мозг и ум одновременно Это ведет к правильному образу жизни, правильному мышлению, быстрому действию и здравым суждениям

Таблица Нади Садхана Пранаямы

Ступень

Пурака

Антара Кумбхака

Речака

Ваша Кумбхака

ОНЧЗ

МБ

ОНЧЗ

УБ

IА

IIА

20 сек

III A

15 сек

IV А

20 сек

15 сек

Сту пень

Дурака ПИ

АК

Речака ЛИ

БК

Пурака ЛИ

АК

Речака ПИ

БК

I Б

II Б

20 сек

III Б

15 сек

IV Б

20 сек

15 сек

20 сек

15 сек

АК — антара кумбхака

БК — бахья кумбхака

МБ — мула бандха

ЛН — левая ноздря

ОНЧЗ — обе ноздри частично закрыты

ПН — правая ноздря

УБ — уддийана бандха

Часть Вторая Свобода и блаженство Глава 29. Дхьяна (Медитация)

1. Дхьяна означает погруженность Это искусство самоисследования, размышления, тонкого, осторожного наблюдения или поисков Безграничного внутри себя Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных сое тояний и глубокое созерцание Это означает глядение внутрь, в свою сокровенную сущность Дхьяна — это открытие Высшей Сущности

2. Когда мощь разума и сердца гармонично сочетаются — это есть дхьяна Все творчество исходит из этого, и его благие и прек расные результаты приносят пользу человеку

3. Дхьяна похожа на глубокий сон, но между ними существует различие Спокойствие глубокого сна приходит как результат бессознательного забвения своей индивидуальности и личности, в то время как медитация приносит спокойствие, которое бдительно и сознательно непрерывно Садхака остается свидетелем (сакгаи) всех происходящих процессов Хронологическое и психологичес кое время прекращает существование в глубоком сне или в тотальной погруженности Во сне тело и ум оправляются от утомления и износа и ощущают свежесть после пробуждения В медитации сад хака испытывает ясность и вдохновение

4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает Садхака становится вибрирующим, бдительным и уравновешенным Он становится свободным от голода, жажды, сна и секса, от желания, гнева, зависти, безрассудной страсти, гордости и злости Он неуязвим для двойственностей тела и ума или ума и самости Его видение отражает его истинную сущность подобно хорошо отполированному зеркалу Это — Атма-Даршана, отражение Души

5. Иисус сказал, что человек жив не хлебом единым, но каждым словом, исходящим из уст Бога Размышляя над смыслом жизни, человек убеждается, что в его душе обитает сила или свет, гораздо больше, чем он сам. Однако на своем жизненном пути он окружен многими заботами и сомнениями. Будучи в оковах окружающей его искусственной цивилизации, он развивает в себе ложное ощущение ценностей. Его слова и действия идут вразрез с его мыслями. Он становится в тупик от этих противоречий. Он осознает, что жизнь полна противоположностей, таких, как страдание и удовольствие, печаль и радость, конфликт и мир. Наблюдая эти полярности, он прилагает усилия достичь равновесия между ними и обрести состояние стабильности, так чтобы испытывать свободу от страдания, печали и конфликта. Б своих исканиях он открывает три благородных пути: знания (джнана), действия (карма) и преданности (бхакти), которые учат его тому, что его внутренний свет есть только лишь проводник на пути к господству над своей жизнью Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации (дхьяне)

6. Чтобы приобрести ясное понимание истинной природы человека, мира и Бога, садхака должен изучить священные писания (Шастры). Тогда он способен разграничить реальное от нереального Знание этих трех истин (татгва трайя) — души (чит), мира (ачит) и Бога (Ишвара) — является сердцевиной поисков того, кто ищет освобождения. Такое знание дает ему способность проникновения в жизненные проблемы и способность их разрешения, усиливает его духовную садхану Однако знание, приобретенное лишь одним чтением, не ведет к освобождению Только обретением отваги и непоколебимой веры в учения, заключенные в священных книгах, а также претворением их в жизнь, пока они не станут частью его повседневной жизни, садхака обретает свободу от господства своих чувств Знание священных книг и садхана — вот два крыла, с помощью которых садхака летит к освобождению

7. Человеку дано выбирать между двумя путями: один тянет его вниз, к удовлетворению чувственных желаний и удовольствий, ведущему к рабству и разрушению; другой ведет его вверх, к чистоте и реализации его внутренней Самости Желания затуманивают его ум и скрывают его истинную Самость Один лишь ум ведет либо к рабству, либо к освобождению Именно разум или интеллект либо контролируют ум, либо допускают господство над собой

8. Нетренированный ум блуждает бесцельно во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности и затем направляет его на пути от несовершенного знания к совершенству Ум садхаки и работа его интеллекта как интегральные части подчинены его воле Он находит гармонию между своими мыслями, речью и действиями. Его успокоенный ум и интеллект сияют подобно лампе в безветренном месте, и это сияние отличается простотой, невинностью и вдохновением.

9. Человек обладает великими потенциями, дремлющими в нем Его тело и ум подобны нетронутой земле, лежащей невспаханной и незасеянной Мудрый крестьянин пашет свою землю (кшетра), обеспечивает ее водой и удобрениями, сеет лучшие семена, тщательно заботится об урожае и в конечном счете пожинает добрые плоды. Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект — это поле, которое он возделывает своей энергией и правильным действием Он засевает его отборными семенами знания, поливает преданностью, заботится о нем с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы снять урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, и его тело становится священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савихарана), выращиваемых путем здравой логики (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость — разуму (сасмита) Он становится местопребыванием блаженства (ананда), так как вся его сущность наполнена Богом