Файл: КУЛЬТУРА ОБРАЗЦА.doc

Интерес к проблемам медицины в Греции существовал всегда, т.к. культ физического здоровья, характерный для Эллады, и постоянные занятия спортом способствовали ее распространению. Йегер приводит свидетельства о том, что в большинстве греческих городов имелись общественные врачи, выбиравшиеся народным собранием, которые снабжались лекарствами, хирургическими инструментами, которые поставляло им государство, и получали от него вознаграждение. Лечили же они больных бесплатно. Были частные врачи. Имелись общественные лечебницы, в них больных держали 20 дней.

О большом значении, которое предавалось в Элладе медицине, говорит и Платон. Так, в трактатах «Горгий» и «Государство» он соотносит врачебное и политическое искусства, т.к. оба они «определяются как познание Блага», хотя и подчинены ему. Философ отличает искусство медицины от простой «сноровки» врачевания, которая носит чисто практический характер.

В отличие от гимнастики вопросы медицины стали освящаться в специальной литературе, в которой важное место отводилось ее связям с натурфилософией. Их объединяла, как пишет В.Йегер, общая для природы и человека идея природы («фюзис»). Это было связано с тем, что особенностью греческой медицины было то, что все болезни и их лечение она связывала с природой человека, т. е. с его телом, которое представлялось греческим медикам аналогом мирового тела. «Когда речь идет о природе в целом (фюзис), то приоритет натурфилософии не вызывает сомнений»¹⁶⁸. В трактате «Закон» Гиппократ сравнивает медицину с земледелием и характеризует ее воспитательное значение: «…зрелище того, что рождается из земли, показывает то же, что изучение медицины. Действительно, природа наша это есть поле, а наставления учителей – семена. Обучение, начатое с детства, соответствует благовременному сеянию, а место, приспособленное для учения, - окружающему воздуху, из которого обыкновенно заимствует себе пищу все, что рождается из земли. Трудолюбие – это есть земледелие. Время же все это укрепляет для полной зрелости»¹⁶⁹.

В трактате «О воздухах, водах и местностях» врач-философ говорит о неразрывной связи «природы» человека и земной природы. Земной природе присуща гармония. Нарушение ее человеком является причиной всех поражающих его болезней. Сохранение ее – залог его здоровья¹⁷⁰. С этими представлениями Гиппократа связано его учение о исомойрии – равном и справедливом соотношении между основными элементами в организме человека и во всей природе, что обеспечивает здоровье и нормальное состояние организма»¹⁷¹. Невозможно постигнуть природу души и тела, не постигнув целого, утверждает Гиппократ. Отдавая должное глубине взглядов Гиппократа, Платон в диалоге «Федр» характеризовал его как врача с широким философским уклоном.

Медицинская пайдейя явилась переходной формой к так называемой «великой пайдейе», которая стала классическим образцом древнегреческой системы воспитания «лучшего» человека и «образцового гражданина». Она была создана Сократом и Платоном в борьбе с софистами и развита Аристотелем.

Среднюю классику, к которой относится деятельность софистов, называют эпохой Греческого Просвещения. Ее культурное значение состояло в том, что в это время античный человек впервые с достаточной четкостью осмыс­ливает свое положение в мироздании и тем самым перестает рассматривать себя всего лишь как эманацию космоса. Наиболее последовательное выраже­ние это нашло в знаменитом определении человека, которое было дано ос­нователем движения софистов Протагором: «Человек есть мера всех ве­щей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют»¹⁷².

Комментируя это определение, один из античных философов пишет, что Протагор таким образом утверждает, «что человек есть критерий всех дел... И вследствие этого он принимает только то, что является каждому от­дельному человеку, и таким образом вводит принцип относительности»¹⁷³. В соответствии с такой установкой в центре внимания софистического понимания оказывается не тело человека, которое едино для макро- и микрокосмоса, а то, что специфично для человека: его речь и язык (логос), - благодаря которым он выражает все мно­гообразие своих представлений о мире.

Именно логос, понимаемый как язык, слово, занимает в системе софистического воспитания центральное место. Ее основу составила т.н. энциклопедическая пайдейя.¹⁷⁴

Протагор, основатель и наиболее выдающийся представитель софистического движения, был создателем риторики – искусства слова. Традиция приписывает ему изречение: «Труд и работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, кто его любит. Труден, правда, и язык, но его цветы богаты и всегда новы ...»¹⁷⁵ Софистам принадлежит мысль о том, что слово и культура речи играют важнейшую роль в формировании у человека духовных качеств. Один из виднейших софистов Горгий, подтверждает верность древнего убеждения, что слово «формирует душу, как хочет». Он называет его великим властелином, совершающим чудеснейшие дела. Слово способно из­гонять страх и уничтожить печаль, вселить радость и пробудить сострадание. Другой представитель софистов, Продик, считал, что духовное воспитание следует начинать с обучения правильному употреблению имен (синонимике).

Софисты были первыми из греческих философов, которые выступили в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия, некоторые из них за это получали плату, что, как правило, вызывало у других философов осуждение и даже презрение.

С течением времени риторика превратилась в один из главных (наряду с философией) институтов античной культуры. В классической Греции вместе с тем он не получил широкого распространения, хотя в период высокой и поздней классики ораторское мастерство ценилось высоко и дало таких прославленных мастеров слова, каким был афинский оратор Демосфен.

Утверждение риторики в качестве института культуры было связано с деятельностью Исократа – преподавателя красноречия в Афинах, составителя судебных речей, писателя и политического публициста IV в. до н. э. Ораторское искусство переходило в область художественной литературы. «Начиная с Исократа жанр публичного выступления приобретает то огромное значение, которое сохранится за ним в эллинистической и римской культуре и окажет немалое влияние на направленное обучение»¹⁷⁶.

В процессе преподавательской деятельности софистов образовались две группы знания, получившие позднее (в эпоху Средневековья) латинские наименования: trivium и quadrivium. В первую из них входили грамматика, диалектика, риторика, во вторую – геометрия, арифметика, астрономия и музыка. Одним из их крупных знатоков считался софист Продик.

Они образовали энциклопедическую пайдейю – систему общего образования, которая первоначально практиковалась софистами в частных школах, в которых обучались в основном представители состоятельных слоев полиса, т.к. обучение в них было платным.

Интерес к проблеме воспитания был постоянным на всем протяжении классического периода, но приобрел особое значение в V в. до н. э., когда развитие греческого полиса достигло своего расцвета, что потребовало пересмотра традиционных форм воспитания и приведения их в соответствие с новой социальной реальностью. Суть этих перемен состояла в том, что если в ранний период приоритетную роль в воспитании гражданина полиса играли проблемы и методы телесного, физического совершенствования человека, то в центре внимания идеологов греческого воспитания в V-IV вв. до н. э. оказываются вопросы, связанные, прежде всего, с культивированием у него высоких духовных качеств.

Решительными критиками софистического понимания воспитания выступили представители т.н. политической пайдейи, первым из которых был Сократ. Основу его теории воспитания составило учение о гражданских добродетелях¹⁷⁷.

Их подробную характеристику дал Платон в диалоге «Протагор», который традиционно рассматривается как изложение основных, принципиальных положений культурологической концепции Сократа, которую Платон воспринял и развил. Вслед за Сократом он считал, что гражданских добродетелей четыре: мудрость, справедливость, рассудительность, благочестие. Следование им дает возможность приобщиться к благой, счастливой жизни. Для этого нужно:

1. Соблюдать во всем меру – основу добродетели.

2. Соблюдать справедливость (ее основа – следование закону, установлен­ному между людьми).

3. Быть храбрым (основа храбрости – знание того, как справляться с опасностями умно и неустрашимо¹⁷⁸.

Эти добродетели являются одновременно и политическими техне, т.к. «руководство государством должно сочетаться с заботой о душе»¹⁷⁹. Платон сопоставляет традиционные телесные добродетели – здоровье, силу, красоту – с добродетелями души – храбростью, благочестием, умеренностью и справедливостью. Все они, утверждает философ, составляют симметрию вселенной.

Учение Сократа о гражданских добродетелях, истолкованных одновременно как политические техне, легло в основу платоновской великой пайдейи . Основное кредо всей системы воспитания, созданной Платоном, состоит в том, что Государственный закон (политическая техне) должен быть положен в основание всех норм жизни полиса. Его история, система, политическая организация, деятельность всех его институтов, образ жизни граждан, - все должно быть приведено в соответствие с принципом гражданской добродетели. Воспитательные функции государства должны носить приоритетный характер по отношению ко всем другим его функциям и быть строго регламентированы. Разрабатывать закон должны люди высокой культуры. Политическая техне может быть создана только с помощью высшего (философского) знания и выражать объективную истину, поэтому политическая техне может быть результативной только в обществе высокой духовной культуры (civitas ), которая невозможна без поддержки государства. Члены полиса, руководствуясь законом, основу которого составляет идея добродетели, должны образовать не только единое гражданское, но и духовное сообщество.

Платон, руководствуясь этой идеей, создает в своем диалоге «Государство» учение об идеальном государстве, которое предстает как конкретное воплощение той идеальной модели мирового космоса, которая была создана им в диалоге «Тимей». «Осуществление такого строя вполне возможно, и о невозможном мы не говорим. А что это трудно, признаем и мы», - утверждает Платон в диалоге «Государство»¹⁸⁰. Организацию и руководство подобным государством должны осуществлять «выдающиеся в философии» люди, а его защиту – особым образом воспитанная категория «лучших» граждан-воинов, которых Платон называет стражами. В силу своего воспитания они будут лишены амбиций людей высокой культуры, создателей политических техне, каждый из которых всегда стремиться действовать согласно своему истолковании истины и морали и поэтому неизбежно будет вступать в конфликт с интересами государства.

«Государство» Платона – это не трактат о государстве, а изложение взглядов великого философа на систему воспитания «лучших» граждан, стражей, властителей, женщин, молодежи. Это, прежде всего, произведение о формировании человека, способного создать идеальное государство¹⁸¹. Политическая техне Платона включает в себя его учения о благе, о законе, о знании, о добродетели, об искусстве, о философии, а также детально разработанную систему воспитания и образования.

Основу воспитания эллина должна составить, по мнению Платона, идея Блага, являющегося высшей целью всех человеческих устремлений, так как только в стремлении достичь благой жизни человек приобщается к истинно прекрасному. Высшее благо включает в себя сумму благ, но не внешних, а лишь тех, которые име­ют отношение к счастью.

В своем учении о Благе Платон детально разрабатывает идеи своего учителя Сократа. Ученик Сократа Ксенофонт в своих «Воспоминаниях о Сократе» называет четыре основных вида благ, имеющих, по мнению Сокра­та, отношение к счастью людей. Во-первых, это здоровье и телесные силы. Эти блага достигаются посредством гимнастических упражнений, которые укрепляют тело и душу и сообщают им гармонию и красоту. Во- вторых, ду­ховное здоровье, которое достигается развитием умственных способностей и всех способностей души, благодаря чему человек приобщается к нравс­твенно-прекрасному. В-третьих, занятия искусствами и наукой, но только в той мере, в какой они полезны для сохранения телесного и духовного здо­ровья. В-четвертых, ценным благом является дружба с « хорошими людь­ми », такого рода дружба есть самое благое и прекрасное в отношениях между людьми.

Достижение благой (счастливой) жизни возможно, как считал Сократ, для этого нужно:

1. Соблюдать во всем меру – основу добродетели.

2. Соблюдать справедливость (ее основа – следование закону, установлен­ному между людьми).

3. Быть храбрым (основа храбрости – знание того, как справляться с опасностями умно и неустрашимо)¹⁸².

Учению о благе посвящены мно­гие страницы диалогов Платона. В диалоге «Филеб» дается характеристика трех идей: красоты, истины, соразмерности, - в форме, которых выступает бла­го, а также характеризуется источник блага, которым является смешение разума и удовольствия: «благо следует искать не в беспримесной, а смешанной жизни»¹⁸³.