Файл: КУЛЬТУРА ОБРАЗЦА.doc

В диалоге Платона «Законы» дается детальная характеристика различных благ и их иерархия. Главными благами Платон считает блага, относящиеся к душе, за ними идут блага, связанные с прекрасными качествами тела, послед­ними в иерархии благ называются блага, относящиеся к имуществу и дос­татку¹⁸⁴. Во главе всех благ для богов и людей стоит, по мне­нию Платона, правда¹⁸⁵.

Платон подвергает критике невежество, которое заключается в незнании величайших благ жизни. Вся его система воспитания предполагает постоянную, продолжающуюся всю жизнь человека, борьбу за познание высшего блага, против невежества, преграждающего человеку путь к счастью («Горгий»). В диалоге «Государство» обосновывается идея о том, что главной зада­чей духовного воспитания граждан является формирование у них правильного познания Блага. Здесь же дается определение познания и истины как образов Блага.

«Все губительное и разрушительное – зло, а все храни­тельное и полезное – благо»¹⁸⁶, - утверждает философ. В своем последнем диалоге «Послезаконие» Платон говорит: «Следует считать муд­рым человека благого...»¹⁸⁷. Истинным воспитателем является лишь тот, кто знает цель (телос), которым является Благо.

Детально разрабатываются в целом ряде диалогов Платона понятия добродетели («Протагор», «Менон», «Кратил», «Государство»), закона («Законы»), искусства («Протагор»), система мусического и гимнастического воспитания ( «Государство», «Законы»). Диалог «Протагор» является одним из тех его произведений, в котором культурологическая концепция философа содержится в достаточно полном виде. Как обычно, Платон начинает ее изложения с обращения к мифу, в котором проводится различие между «премудрым умением» Гефеста и Афины и тем знанием, которым наделил людей по воле Зевса Гермес, введя среди них стыд и правду, чтобы они служили украшением городов и дружественной связи¹⁸⁸. Этот мифологический сюжет становится для Платона поводом для разграничения «низших» и «высших» искусств и критики взглядов софистов, считавших, что все искусства являются продуктами сноровки и практического мастерства. По мнению Платона, «высшими» искусствами являются лишь те искусства, которые возникают не на основе сноровки, а опираются на результаты «чистого знания», являющегося продуктом духовной деятельности, и следуют полученным с его помощью образам. Такие искусства приносят людям не только пользу, но и способствуют совершенствованию человеческой жизни, придавая ей справедливые формы. К «высшим искусствам» Платон относит прежде всего диалектику – искусство мыслить с помощью общих (абстрактных понятий) и риторику – искусство убеждать с помощью слов. Главной же их целью является не практическая польза, а воспитание добродетели.

Диалектика и риторика составляют фундаментальное основание платоновской пайдейи, прежде всего в силу их непосредственной связи с Разумом, который Платон считает «единственным подлинным принципом добродетели»¹⁸⁹. Добродетель философ определяет как единство всех «хороших» качеств человека, которые образуют некое духовное целое. Здесь он опирается на традиционное стремление эллинов объединять древнюю добродетель (arete) с идеалом калокагатии, но при этом придает термину «калокагатия» и новый смысл, истолковывая его не только как соразмерность души и тела, но и как особое духовно-психологическое состояние, выражающее целостность всех духовных качеств человека. В диалоге «Кратил» он образно характеризует добродетель как «легкое продвижение, а затем и вечно свободное течение, полет доброй души», так что, видимо, «добродетель» получила имя от «вечного, неудержимого и беспрепятственного течения и полета»¹⁹⁰. Подлинная добродетель, таким образом, немыслима для Платона без духовной свободы.

Добродетель Платон считал врожденным качеством человека. Обосновывая эту свою мысль, он обращается к мифологической традиции: «Многие считают, что тело, или плоть (soma), подобно могильной плите (sema), скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу. В то же время эта плита представляет собою также и знак (sema), ибо с его помощью душа обозначает то, что ей нужно выразить, и поэтому тело правильно носит также название (sema). И все же мне кажется, что скорее всего это имя установил кто-то из орфиков…» ¹⁹¹.

У каждого человека добродетель выражена по-разному; у одного больше, у другого меньше, но каждый должен стремиться развить эту данную ему способность. Каждый волен выбирать себе занятие по душе, но все должны быть причастны к добродетели – это закон. Ему должны следовать все без исключения граждане полиса. При обучении любому мастерству главным должно быть воспитание добродетели. «…в добродетели не должно быть невежд, или же иначе не быть государству…»¹⁹². Воспитание добродетели должно одухотворить всю практическую деятельность человека и одновременно «очеловечивать» самого человека, отучая его «заниматься искусством, лишенным разума»¹⁹³.

В диалоге «Кратил» Платон подробно анализирует структуру добродетели, что представляется одной из первых в истории европейской культуры попыток дать целостную характеристику духовного мира человека. Важнейшим видом добродетели Платон считал Благочестие, под которым он понимал верность традиции, т.к. только это дает возможность человеку приобщиться к Разуму – истинному принципу добродетели. Разум, сопрягающий в единое целое божественную (космическую) и человеческую жизнь, властвует над миром человеческой духовности, решая, что лучше, что хуже, а «став общим установлением государства, получает название закона»¹⁹⁴.

Следует постоянно помогать прекраснейшему руководству закона, т.к. люди, эти «чудесные куклы богов», созданные ими то ли для забавы, то ли с какой-либо другой целью, не ведают, что творят, и лишь следование закону разума способствуют сохранению у них добродетели.

Одной из главных добродетелей является мудрость. Она связана, во- первых, со стремлением к знанию (познанию, рассуждению, пониманию); во-вторых, с умением «схватывать умом» вещи в их движении и изменении (диалектика). Если познание – путь к мудрости, то мудрость – есть не что иное, как сам в себе осуществленный ум. В этом качестве она является силой, организующей человека.

Ум – это то, что правит целым. Он царь неба и земли. Мудрость реализуется не в сделанной вещи, а в слове. Ум сохраняется в чистоте тогда, когда взгляд человека устремлен вверх. Мудрый человек – тот, кто почитает закон неба.

Познание законов разума, а вместе с ним и принципа подлинной добродетели невозможно путем обычных форм обучения, когда учитель передает ученику свои знания и умение. Здесь не годится опыт обычных искусств. Для добродетели «нет учителей», - считает Платон, - но ей можно и должно научиться. Для этого необходимо развить у себя любовь к «чистому знанию», которое и служит источником мудрости. Предельные абстракции, которые воплощены в творениях поэтов и пророков, являются даром не «всезнания», а вдохновения и «неистовой устремленности к небу», - утверждает философ. Мудрость – добродетель, связанная со знанием, которое получается не обычным путем, а в результате «приобщения к божественному уделу», когда человек обретает способность видения любого тела как «знака души» и истины (т.е. представления мира, как единого целого). Такое знание не только приносит практическую пользу, давая ему возможность достигнуть цели, но и духовно очищает человека, приобщая его к миру чистых сущностей (идей), который выступает по отношению к предметному миру в качестве образца ( парадигмы).

Справедливость – это добродетель, в которой зафиксированы принципы духовно-нравственной жизни античного полиса. Она трактуется Платоном как способность различать добра и зла, правды и лжи, создающая возможность организовывать человеческую жизнь согласно нормам добрососедства и справедливости.

Мужество – добродетель, целью которой является защита справедливости. Эта добродетель, наряду с «яростным духом и стремлением к мудрости», имеет особое значение для «стражей» государства – лучших граждан полиса, призванных защищать его границы и закон. В учении Платона о добродетели есть еще один весьма важный аспект, который связан со стремлением философа рассматривать добродетель не только «по частям», но и как единое целое. В диалоге «Протагор», обсуждая вопрос о добродетели как о едином целом, Платон указывает на, что отдельные части добродетели относятся к ней как целому – как «части лица ко всему лицу»¹⁹⁵.

Из дальнейших рассуждений философа становится ясно, что, по его мнению, в зависимости от того, какие из добродетелей объединяются в том или ином конкретном человеке, он представляет собой некое отдельное «лицо». Иначе совокупность тех или иных добродетелей в человеке выступает в качестве критерия, определяющего его индивидуальность.

В этом суждении Платона содержится гениальная догадка о диалектическом единстве в духовном развитии человека личностных (общих) и индивидуальных качеств. Для Платона их различие представляется еще малосущественным, т.к. его интересует в первую очередь «единое», но пройдет немного времени и интерес к проблеме индивидуального приобретет в античной (эллинистической) культуре приоритетное значение.

Воспитание добродетели должно осуществляться на всем протяжении жизни человека и носить характер государственного закона. Система воспитания – пайдейя трактуется Платоном как основа истинного законодательства. «Законодателю следует позаботиться о браках, соединяющих людей, затем – о рождении детей и воспитании как мужчин, так и женщин, от ранних лет до зрелых вплоть до старости»¹⁹⁶.

При всем многообразии специализированных форм воспитания, при их характеристике в качестве основы выдерживается единый принцип, согласующийся с традиционной идеей добродетели (arete), хотя и истолкованной в духе платоновской диалектики, с помощью которой он попытался синтезировать древние представления об античном идеале с реалиями зрелого полиса.

Следуя традиции, Платон во второй книге своего диалога «Государство» на вопрос о том, «Каким же будет воспитание?», отвечает: то, «которое найдено с древних времен. Для тела – это гимнастическое воспитание, а для души – мусическое»¹⁹⁷. Причем мусическое воспитание должно предшествовать гимнастическому, в которое наряду с музыкой, хоровым пением включается и словесность.

Гимнастическое воспитание, по мнению Платона, не должно иметь целью формировать у человека стремление к спортивной победе, а в первую очередь вырабатывать у него качества, необходимые воину: стойкость, мужество, выносливость. В спортивные состязания Платон, наряду с традиционными видами (бег, прыжки, метание диска, борьба) включает стрельбу из лука, бои в легком и тяжелом вооружении, упражнения военного характера, конный спорт, охоту. Вся эта подготовка осуществляется в общественных гимнасиях, манежах под руководством профессиональных тренеров, получающих государственное жалование¹⁹⁸. К гимнастике Платон относит также и танцы, несмотря на то, что они в Греции были связаны с хоровым пением. Гимнастическое воспитание обязательно как для мужчин, так и для женщин, - считает философ.

Почетное место в платоновской системе воспитания занимала музыка. Учителя музыки с детского возраста обучали эллина пению и игре на лире. Платон считал недопустимым, чтобы мальчики и юноши, дети послушных закону граждан подвергались случайному влиянию хороводов в деле добродетели и пороков»¹⁹⁹. Музыкальное воспитание, следовательно, должно было воспитывать у эллина не только чувство прекрасного, гармонии и ритма, но и способствовать его нравственному совершенствованию. Учитывая важность нравственного аспекта мусического воспитания, Платон считает необходимым дополнить его обучением словесности. Прежде чем обращаться к поэзии, ребенок должен научиться писать и читать и только затем изучать поэтические произведения в полном объеме или в отрывках, без этой школы человек не сможет научиться отличать, что у поэтов в их изложении мифов правдиво и что ложно.

Важным нововведением Платона было включение в систему воспитания математики. Ей он отводил «прежде всего пропедевтическую роль. Ее задача не в том, чтобы давать набор полезных знаний, а в том, чтобы создать «ясную голову», чтобы ум стал способен вместить умопостигаемую истину в том смысле, в каком геометрия говорит о вмещающем дугу угле».²⁰⁰ Такое нововведение способствовало структурированию знания в античной системе воспитания, стимулируя разграничение в ней низшего, среднего и высшего образования.

Основу высшего образование составляло изучение философии и тесно связанной с ней науки о числах. В «Государстве» Платон определяет ступени и временные параметры этой образовательной системы, на освоение которой уходит пятьдесят лет, т.е. практически вся человеческая жизнь.

Воспитание начинается с детских лет. С трех до шести лет мальчики и девочки под присмотром «взрослых» должны были заниматься в «детских садах» совместно, под присмотром взрослых, «обучающими играми».

Воспитание детей Платон делит на три этапа (каждый включал три года), охватывающие период с десятилетнего до восемнадцатилетнего возраста.

Первый этап обучения, с десяти до тринадцати лет, предполагал литературные занятия (обучение письму, чтению, знакомство с поэтическими текстами, прежде всего, с поэмами Гомера, Гесиода, дидактической поэзией); с тринадцати до шестнадцати – музыкальные занятия (пение, игра на музыкальных инструментах) и на последнем этапе – изучение начал математики.