Файл: Арнольд Тойнби.doc

астрономических цикла, давно подмеченных людьми

- смена дня и ночи, лунный месячный цикл и

солнечный годовой, - есть проявление космической

взаимосвязи, значительно более широкой, чем

солнечная система. Из этого проистекало, что

вегетационный цикл, полностью определяемый

Солнцем, имеет свой аналог в космическом

чередовании рождения и смерти. Умы, подпавшие под

влияние этой идеи, готовы были проецировать

схему периодичности на любой объект изучения [*3].

Эллинская и эллинистическая литература

пропитана мыслями этой философии циклов. Платон,

очевидно, был очарован ею, поскольку эта тема

проходит через все его сочинения.

Развивая гипотезу циклов, Платон применяет ее и

к истории эллинов, и к описанию космоса как

целого. Космос он представляет в виде вечного

чередования катастроф и возрождений. То же

учение вновь появляется в поэзии Вергилия. Позже

к нему обращается Марк Аврелий. Но там, где

Вергилий видит триумфальное возрождение

героического века [+5],

Марк Аврелий, писавший спустя какие-нибудь

двести лет, чувствует только опустошение.

Таков мировой обиход - вверх-вниз, из века в

век...

Вот покроет нас всех земля, а там уж ее

превращение,

Затем опять беспредельно будет превращаться,

А потом снова беспредельно [*4].

Эта философия вечных повторений, которая

поразила, правда не захватив полностью,

эллинский гений, стала доминировать и в индских

умах. Индуистские мыслители развили циклическую

теорию времени. Цикл стал называться

"Кальпа" и был равен 4320 млн. земных лет.

Кальпа разделена на 14 периодов, по истечении

каждого из которых Вселенная возрождается, и

снова Ману [+6]

дает начало человеческому роду. По этой теории мы

находимся в седьмом из 14 периодов нынешней

Кальпы. Каждый период подразделяется на 71

Большой промежуток, а каждая из этих частей в

свою очередь разделена на 4 "Юги", или

периода времени. Юги содержат соответственно 4800,

3600, 2400, 1200 божественных лет (один божественный год

равен 360 земным годам). Мы в настоящее время

находимся в четвертой из Юг, когда мир полон зла и

несправедливости, и, таким образом, конец мира

сравнительно недалек, хотя до конца еще

несколько тысячелетий.

Являются ли эти "тщетные повторения" [+7] народов

действительно законом Вселенной, а значит, и

законом истории цивилизаций? Если ответ

положителен, то нам придется признать себя

вечными жертвами бесконечной космической шутки,

обрекающей при этом на страдания, борьбу с

постоянными трудностями и стремление к очищению

от грехов, лишая нас всякой власти над собой.

Этот печальный вывод был принят на удивление

спокойно и трезво, если не сказать

оптимистически. Один современный западный

философ даже нашел в "законе о вечном

возвращении" повод для радости. "Пой и

радуйся, о Заратустра, грей свою душу новыми

песнями, ибо ты переживешь свою великую судьбу, -

судьбу, которая не постигла пока ни одного

человека! Ибо твои звери хорошо знают, о

Заратустра, кто ты и кем должен стать: смотри, ты учитель

вечного возвращения, и это теперь твоя

судьба!.. Смотри, мы знаем, чему ты учишь: все вечно

возвращается, и мы со всем, и мы уже были в

бесконечном числе времен, и все было с нами..." [*5].

Аристотель также не выражает никаких признаков

неудовольствия, когда, наблюдая проявления

каузальности, он пишет в своем трактате по

метеорологии: "Не единожды, не дважды и не

несколько, но бесчисленное множество раз одни и

те же мнения появляются и вновь обращаются среди

людей" (Аристотель. Метеорология. 1.3).

В другом месте Аристотель рассматривает

проблему периодичности в человеческих

отношениях на конкретном примере Троянской

войны, предрекая неизбежность повторения ее,

словно подобные предположения нечто большее, чем

плод умозрительных рассуждений. С бесстрастным

спокойствием он заявляет, что "человеческая

жизнь - порочный круг" повторяющихся рождений

и распадов, и в словах его не чувствуется боли.

Разве разум не заставляет нас верить, что

циклическое движение звезд проявляется и в

движении человеческой истории? Что в конце

концов означают движения Инь-и-Ян, Вызов-и-Ответ?

Разумеется, в движении человеческой истории

легко обнаружить элемент повтора, он бросается в

глаза. Однако челнок, снующий вперед и назад по

основе времени, создает ткань, сквозь которую

просматривается движение к концу, а не

бесконечные уходы и возвраты. Переход от Инь к Ян

в любом данном случае, вне сомнения, является

возобновлением повторяющегося действия, однако

это повторение ни напрасно, ни бессмысленно,

поскольку оно есть необходимое условие акта

творения, нового, спонтанного и уникального.

Аналогичным образом ответ на вызов, за которым

следует другой вызов, требующий нового ответа,

несомненно, порождает циклическое движение. Но

мы видели, что это тот тип ответа, который

высвобождает Прометеев порыв социального роста.

Анализируя ритм, следует помнить, что мы должны

различать движение части и целого, а также

различать средство и цель. Средство далеко не

всегда соответствует цели, как и движение части

предмета не всегда совпадает с движением самого

предмета. Это особенно наглядно проступает на

примере колеса, которое можно считать

безупречной аналогией и постоянным символом

всей циклической философии. Движение колеса

относительно оси, безусловно, движение

повторяющееся. Но колесо и ось - это части одного

устройства, и тот факт, что все устройство может

двигаться только благодаря круговому вращению

колеса вокруг своей оси, не означает, что ось

повторяет ритм вращения колеса.

Гармония двух движений - большого необратимого

движения, которое рождается через малое

повторяющееся движение, - возможно, есть сущность

того, что мы понимаем под ритмом; и это не только

игра сил в механическом ритме искусственной

машины, но и органический ритм жизни. Смена

времен года, от которой зависит вегетационный

цикл, - основа жизни в растительном царстве.

Мрачный цикл рождения, воспроизводства и смерти

сделал возможным развитие высших животных

вплоть до человека. Ритмические движения легких

и сердца дают возможность человеку жить;

музыкальные такты, стопы, строки, строфы - это

выразительные средства, через которые

композитор и поэт доносят до нас свою мысль;

вращение молитвенного колеса приближает

буддиста к его конечной цели - нирване [+8].

Таким образом, наличие периодически

повторяющихся движений в процессе роста

цивилизаций ни в коей мере не предполагает, что

сам процесс, включающий в себя эти движения,

принадлежит тому же циклическому порядку, что и

сами эти движения. Напротив, если из

периодичности этих малых движений и

напрашивается какой-либо вывод, то он, скорее,

сводится к тому, что большое движение,

порождаемое монотонно поднимающимися и

опускающимися крыльями, есть движение

совершенно другого порядка, или, иными словами,

это движение не повторяющееся, а

прогрессирующее. Подобное истолкование движения

жизни обнаруживается в философиях африканских

цивилизаций, и, возможно, в наиболее утонченной

форме оно представлено в космогонии народа

догонов в Западном Судане [+9].

"Их представление о Вселенной основано, с

одной стороны, на принципе вибрации материи, а с

другой - на восприятии движения как

универсального закона единой Вселенной.

Первоначальная завязь жизни символизируется

мельчайшим посевным зерном... Это семя с помощью

внутренней вибрации прорывает внешнюю оболочку

и принимает громадные размеры Вселенной.

Одновременно освободившееся вещество начинает

двигаться по спирали, образуя улитку... Здесь

выражено, таким образом, два фундаментальных

понятия. С одной стороны, вечное движение по

спирали означает консервацию материи. Однако

движение... постоянно стимулируется чередованием

противоположностей - правое и левое, верх и низ,

четное и нечетное, мужское и женское, - в чем

проявляется принцип парности, побуждающий к

размножению жизни. Пары противоположностей

пребывают в равновесии, которое свойственно и

индивидуальному существу, поддерживаясь

изнутри. С другой стороны, бесконечная

протяженность Вселенной выражена непрерывным

поступательным движением материи по спирали" [*6].

Этого заключения, сделанного в результате

наблюдений, пока для нас достаточно. Мы не можем

принять циклическую версию предопределения как

высший закон человеческой истории; а она

является последней формой доктрины

необходимости, оспариваемой нами. Цивилизации,

которых уже нет, не являются "жертвами

судьбы", и посему живая цивилизация, как,

например, западная, не может быть априори

приговоренной к повторению пути цивилизаций, уже

потерпевших крушение. Божественная искра

творческой силы заложена внутри нас, и если

ниспослана нам благодать возжечь из нее пламя, то

"звезды с путей своих" (Суд. 5, 20) не могут

повлиять на стремление человека к своей цели.

Механичность мимесиса. Показав, что

надломы цивилизаций не могут быть результатом

повторяющихся или поступательных действий сил,

находящихся вне человеческого контроля,

попытаемся теперь обнаружить истинные причины

этих катастроф. А выводы, что получены нами при

анализе природы роста, будут верным указателем в

этом поиске. Итак, мы обнаружили, что рост

сопутствует самодетерминации. Можем ли мы,

исходя из этого, утверждать, что надломы являются

результатом утраты силы самодетерминации?

Другими словами, можем ли мы сказать, что

цивилизации приняли смерть не от внешних

неконтролируемых сил, а от собственных рук? Поэту

интуиция подсказывает именно такое решение.

В трагедии жизни, то ведает Бог,

Лишь страсти готовят ее эпилог;

Напрасно злодеев вокруг не смотри.

Мы преданы ложью, живущей внутри.

(Мередит. Современная любовь)

Искра прозрения Мередита не дает повода

западной мудрости гордиться новым открытием.

Столетием раньше гений Вольнея разрушил

доктрину XVIII в. о естественной доброте и

самопроизвольном усовершенствовании

человеческой природы, показав, что "источник

всех несчастий... находится внутри самого

человека; он носит его в своем сердце" [*7]. Амвросий

Медиоланский пришел к аналогичному заключению в

IV в. н.э. Он говорил: "Враг находится внутри вас,

причина ваших ошибок там, внутри; я говорю:

замкнитесь в себе" [*8]. Понятие самодетерминации как

религиозный вывод можно также обнаружить и в

философских исканиях африканских цивилизаций,

где неудачи человека или его общины

рассматриваются не как следствие судьбы, но как

плоды греха, иными словами, как результат

безответственного поведения. "Omina ne asem", -

говорят аканы, и это означает, что "каждый

человек всегда ответственен за себя" [*9].

Что истинно в жизни людей, то истинно и в жизни

обществ. Вольней, утверждая, что источник всех

несчастий внутри самого человека, пытался этим

объяснить крах политических систем. Он

предполагал, что общины, подобно людям, обладают

ограниченным сроком и четкой линией жизни.

Прозрение Вольнея легло в основу западной

философии XVIII в.

Св. Киприан в своем послании Деметрию защищает

точку зрения, согласно которой эллинистическое

общество переживало в тот период необратимый

процесс старческого распада. Здесь св. Киприан