Файл: 3_культура образца.docx

Но просто пребывают в самоестественности

свободной

*

Небесный Дао-Путь не знает родственных симпатий,

но постоянно творит добро для всех людей.

*

Придерживаясь древнего Дао, чтобы обладать

существующими вещами, можно познать древнее

начало. Это называется принципом Дао.

Чжуан цзы

В пути природы все движется, ничто не застаивается,

поэтому и возникает вся тьма вещей.

В пути предков все движется, ничто не застаивается,

поэтому к ним обращаются все в Поднебесной.

В пути мудрых все движется, ничто не застаивается,

поэтому все среди морей им покоряется.

*

У всех тех, кто следует дао, крепкое тело, проницательный

ум, чуткие органы чувств. Их мысль действует без устали,

и приспосабливается ко всем вещам без ограничений.

Без дао небо не может быть высоким, а земля просторной.

Без дао солнце и луна не могут передвигаться по небосводу,

а тьма вещей не может развиваться – вот что такое Дао.

Написанному ритмической прозой тексту «Дао де цзин» придана форма откровения, являющегося в своей основе «Учением Пути» («дао цзяо»). Главную роль в нем играют общие для всей культурной традиции Китая категории «Дао» и «Дэ». Вместе с тем здесь они, благодаря использованию принципа «У вэй» »(«не-деяния»), которому в философии «Дао де цзына» придано огромное, основополагающее значение, образуют смысловую структуру, принципиально отличную от той, которая составляет основу конфуцианской доктрины. Дао рассматривается в «Дао де цзыне» как первооснова мира. Порождая все сущее, Дао «следует самому себе», в соответствии со своей собственной природой (цзинь жань) оно создает изначальные структурные элементы мироздания инь и ян, посредством взаимодействия которых формируется космическая триада: Небо, Земля и Человек.

В своем космологическом значении Дао в «Дао де цзине» - символ «естественного», ведущий к мировой гармонии (хэ) - « пути вещей». В конкретном этическом значении оно «Благая сила, Благодать» («Дэ») – дает человеку знание Пути, ведущего к благой жизни и даже бессмертию. Даосы считали, что человек должен следовать «пути дао» как следует птица в своем полете воздушному потоку, а рыба – потоку воды, ничего не привнося в этот поток.

Канонический текст «Дао дэ цзина» разделен на две части, что дало основание называть его «Книгой о Дао» («Дао цзином») и «Книгой о дэ» («Дэ цзином»), и включает 81 главу. Текст начинается с изложения содержания учения о «двух Дао»: «безымянном» (умин), которое рождает Небо и Землю, и порождающем все сущее (юмин). Постоянным при этом является первое из них: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало Неба и Земли, обладающее именем – мать всех вещей…»

Являясь основой всего сущего, дао обнаруживает себя не через посредство слов, а непосредственно через всеобщую связь и взаимодействие явлений Неба и Земли. Источник этого взаимодействия – «Безымянное Дао», которое именуется «матерью всех вещей». В процессе своей самореализации это изначальное «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию (хэ)».

Реализовавшись таким образом, «изначальное дао» выступает как «дэ», т.к. в результате этого творческого процесса оно вмещает в себя «всю полноту свойств» всего сущего. В «учении о двух дао» дается характеристика дао-дэ как единой основы космической и человеческой жизни и как главных смыслообразующих элементов китайской культурной парадигмы (образца). В нем задан и основной принцип понимания дао-пути, который в последующих главах «Дао дэ цзина» будет определен как принцип у-вэй («недеяния»).

Характеристика дао-дэ конкретизируется в рассуждении о «Великом дао», которое образно обозначается как «мать Поднебесной»: «Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглиф, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое оно в бесконечном движении… не достигает предела. Не достигая предела, возвращается оно к своему истоку. Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик так же государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них государь. Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе».

«Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао – наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей».

В учении даосов о «великом человеке» принцип «у вэй»(не деяния) обретает, наряду с космологическим, еще одно измерение, нравственно-этическое. Поколение «совершенномудрых», по мнению создателей даоской доктрины, относилось к седой древности, к т.н. «хэсюевым временам»⁵⁰. Его традиции были утрачены в «период трех династий», когда люди жизни, соотнесенной с естественным порядком вещей (путидао), предпочли стремление к богатству, власти, почестям, знаниям. Эти стремления, которыми руководили не разум, а страсти, привели к утрате первоначальной гармонии и «лишили людей радости» бытия. Люди утратили представление о том, «что путь неба и есть путь человека». Они больше не обладают истинной добродетелью, которая заключается в стремлении «держаться середины»⁵¹, контролировать деятельность страстей (чувств) и разума и не стремиться к чрезмерному знанию.

Резкой критике была подвергнута последователями Лаоцзы конфуцианская концепция с ее принципом «человеколюбия»: небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет людям жить собственной жизнью.

В философии даосизма преобладают натурфилософские черты. В полной мере это нашло отражение в трактате виднейшего представителя этого течения, китайского философа из царства Сун Чжуан-цзы.

Трактат «Чжуан-цзы», созданный в IV-III вв. до н.э. и являющийся, наряду с «Дао дэ цзыном» даоским каноном, представляет собой один из великолепных памятников древнекитайской словесности.

В 33 главах этого сочинения органически сочетаются глубокомысленные философские рассуждения о важнейших проблемах даоской доктрины и яркая, образная поэтическая форма сопровождающих эти рассуждения притч. Рационализм соседствует в ней с элементами мистики и мифологическими мотивами. Главной задачей автора, как он ее определяет, является восстановление подлинного знания о дао – пути, которое было известно совершенномудрым «старой» древности, но было утрачено в эпоху «трех династий» (ее принято обозначать термином «средняя» древность). Со страстью и пафосом Чжуан-цзы обрушивается на представителей «ста школ» - «мудрецов, выдающих свои «потуги» за «человечность», свои «ухищрения» за «долг», свои «беспутство и бесчинство» за «музыку», а «мелочность и педантизм» за «обряды». Он обвиняет их в том, что следование людьми заветам этих « лжемудрецов» стало источником «раздоров» и «смуты» в Поднебесной, и призывает отказаться от них и вернуться к былой «естественности», к традиции тех времен, когда «Настоящий человек» в полном соответствии со знанием себя как существа созданного природой «не шел против малого, не хвалился подвигами, не [входил в число]мужей, представляющих замыслы… не ведал любви к жизни, не ведал страха перед смертью. Входя [в жизнь] не радовался, уходя [из жизни] не противился …Получая [что-либо] радовался, возвращая об этом забывал. Это и называется не помогать разумом пути, не помогать природе искусственным. Такого и называют настоящим человеком»⁵².

«Жизнь и смерть – от судьбы. Она так же постоянна, как природа в смене дня и ночи. То, что человек в этом не может воспринять, [относится] к свойствам самих вещей».

Свойством же самих вещей является единство бесконечно малого и бесконечно великого – это факт природы, который человек может и должен принять, которому должен следовать, но который ему не дано до конца осознать: «Поэтому мудрый странствует там, где вещи не теряются, где все сохраняется. [Он]видит доброе и в ранней смерти и в старости, и в начале и в конце… (поэтому люди) «[должны подражать] тому, от чего зависит [вся] тьма вещей, от чего зависит [все] развитие в целом. Ведь путь обладает реальностью и достоверностью… В нем самом и его основа и его корень.[Он]существует вечно, прежде неба и земли, в самой древности; [он] дал святость душам предков, дал святость богам, породил небо и землю».

Рассуждая о природе, которая представляется ему как единство неба и земли, Чжуан цзы уподобляет ее образу «огромного плавильного котла», а ее создания представляет как результат действия ее как «великого плавильщика». В соответствии с этим образом в трактате излагается и основа даоской натурфилософии : «[Вся] тьма вещей выходит из мельчайших семян и в них возвращается… В пути природы [все] движется, ничто не застаивается, поэтому и возникает [вся] тьма вещей. В пути предков [все] движется, ничто не застаивается, поэтому [ к ним] и обращаются [все] в Поднебесной. В пути мудрых [все] движется, ничто не застаивается, поэтому [все] среди морей [им] покоряется. Кто познал природу, постиг мудрость, [все] шесть явлений и четыре времени года, свойства предков и древних царей, тот представляет все самодвижению и, не проявляясь всегда [сохраняет] покой… Сердце мудрого в покое – это зеркало неба и земли, зеркало [всей] тьмы вещей»⁵³.

В соответствии с этим основным принципом натурфилософии Чжуан цзы характеризуется в трактате и «путь человека». С точки зрения даоса, природа человека постоянна. «Постоянное в природе людей то, что [они] ткут и одеваются. Когда же появились мудрецы, то [умение] ходить вокруг да около…стали принимать за милосердие, умение ходить на цыпочках – за справедливость, распущенность и излишества за наслаждение, сложенные руки и согнутые колени стали принимать за обряды… И[все] в Поднебесной стали отдалятся друг от друга»⁵⁴.

По мнению Чжуан цзы эти «мудрецы» являются самыми настоящими разбойниками. Их «мудрость» должна быть отброшена, что даст возможность людям вернуться к естественной простоте, равенству и свободе, и тем самым в Поднебесной вновь установится порядок, соответствующий дао-пути. В трактате дается развернутая «культурная программа» организации общества, основывающаяся на неуклонном соблюдении естественного пути вещей – пути дао. При этом дэ человек обладает в той степени, в какой он «служит» Дао.

Соответственно этой «культурной программе» жизнь человека, протекающая между небом и землей, это процесс поиска гармонии между «естественным» и «человеческим»:

«Естественное находится внутри, человеческое снаружи. Моральные качества находятся в естественном… Не следует уничтожать естественное человеческим, не следует уничтожать естественной судьбы (искусственно созданными) намерениями; не следует жертвовать добрым именем ради ограниченных приобретений». Тщательно соблюдать (эти правила) и не терять их – это называется возвращением к истинному»⁵⁵.