ТЕМА 6. КУЛЬТУРА КАК ФАКТОР СОЦИАЛЬНЫХ ИЗМЕНЕНИЙ

Культура является неотъемлемой формой существования человека, имманентным свойством человеческого бытия. Как предмет изучения культура интересна ряду социальных и гуманитарных наук: культурологи, социальной философии, социологии, культурной антропологии, структурной антропологии, этнографии. В той или иной степени культурные феномены изучаются искусствоведением, эстетикой, этикой, аксиологией, даже политологией и религиоведением. Все это свидетельствует, сколь интересно изучение культуры, сколь многозначен этот феномен, сколь глобально его влияние на современное общество.

6.1. Понимание феномена культуры в социологии

С позиций социологического подхода, культура сопоставляется с обществом и трактуется как фактор организации жизни общества. В предыдущей теме, рассматривая общество как социальную систему, было отмечено, что основным свойством социальной системы является социальное взаимодействие. А культура как раз является тем специфическим феноменом, который определяет характер взаимодействия и регулирует социальные отношения между индивидами и группами. «Под культурой в широком смысле этого слова понимают специфическую, генетически не наследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой существования, которые они вырабатывают в совместной жизни для поддержания определенных структур деятельности и общения. В узком смысле культура трактуется в социологии как система коллективно разделяемых ценностей, убеждений, образцов и норм поведения, присущих определенной группе людей» [12, c. 45]. Культура состоит из языка, идей, верований, традиций, кодексов, институтов, орудий труда, технологий, произведений искусства, ритуалов, церемоний и прочего.

6.2. Функции культуры

Культура является важнейшим фактором социальных изменений, поэтому выделяется ряд функций культуры:

1. Преобразовательная. С появлением человека – носителя и творца культуры – появляется особый фактор изменений и преобразований окружающего мира и социального пространства.

2. Познавательная. Человек не может жить в мире, в социальном пространстве, не зная законов его функционирования. Познание социума – это еще и познание самого человека, его возможностей, целей, потребностей, мотиваций.

3. Обеспечение условий общения, коммуникативная функция и функция трансляции социального опыта. Культура не может существовать, не обеспечивая общения в различных его формах. История культуры – история закрепления и передачи накопленного опыта. Реальными посредниками всех форм общения являлись элементы духовной культуры – идеи, ценности, нормы, идеалы; и материальной культуры – материальное воплощение духовных ценностей, орудия, средства и продукты труда. Благодаря общению и передачи социального опыта создаются условия совместной жизни людей.

4. Регулирование деятельности и поведения. Регулятивная функция культуры обеспечивает следование определенным образцам деятельности и поведения. Возникают специальные социальные институты, следящие за выполнением социальных норм и карающие за их нарушение. Для этого необходима определенная система ценностей, без которых не существует ни одна человеческая общность, но жизнеспособным общество будет только в том случае, если эти ценности будут сведены в систему, за что и отвечает следующая функция.

5. Установление и поддержание системы ценностей. Ценности служат для ориентации предпочтений и интересов, как отдельных индивидов, групп, так и целых общностей. Если общность стремится быть единой и согласованной, то ценности не могут противоречить друг другу, а образуют иерархически организованную систему [9, 15]. Установление иерархии ценностей является проблемой, вокруг которой идут интенсивные научные споры.

6.3. Компоненты культуры

Благодаря культуре у индивида образуется определенная система общих мировоззренческих представлений, на основе которых он может строить свои действия. Наличие таких единых представлений делает возможным общество как единое целое. Культура дает возможность ориентироваться в социальном мире, так как снабжает человека системой «указателей» — системой запретов, поощрений, императивов. Подобные «указатели» называются компоненты культуры. К их числу относятся социальные нормы – обычаи, нравы, законы; ценности; символы и язык. Живя в обществе, индивид должен понимать, какие действия это общество дозволяет, а какие – нет. Взаимодействуя (делая покупки, посещая занятия, пользуясь общественным транспортом и так далее), мы имеем некоторые представления относительно того, что ожидают от нас другие в данной ситуации. Такие ожидания и есть нормы. Нормы – это правила поведения, ожидания и стандарты, регулирующие взаимодействия между людьми, указывающие на дозволенное и недозволенное поведение в определенных ситуациях. Нормы предписывают, что мы «должны» и что нам «следует» делать, а чего делать не должны и не следует. Не существует ни одного, даже самого простого общества, в котором бы не существовало норм поведения, касающихся сексуальных взаимоотношений, собственности и безопасности. Нормы становятся стандартами, с помощью которых индивиды оценивают друг друга и вознаграждают или порицают различные типы поведения. Некоторым нормам, называемым нравами, люди придают большое значение и строго порицают их нарушение. Другие нормы, называемые обычаями и представлениями, рассматриваются как менее значимые и соблюдаются они не столь ревностно, как нравы. Обычаи и представления – это привычные и обыденные условности, которых мы придерживаемся в повседневности. Например, воспитанный человек обязан здороваться, опрятно выглядеть, чистить зубы и причесываться, приходить во время и так далее. Людей, нарушающих эти условности мы считаем «странными», но не придаем этим отклонениям морального значения, не считаем безнравственным неряху или опаздывающего человека. Любое же отклонение от нравственных норм встречает в обществе резкое неприятие и строго наказывается, потому что нравственность является существенным элементом, обеспечивающим благосостояние и жизнеспособность общества. Нравственные нормы – являются основным источником законов. Законы – это правила, которые проводятся в жизнь специальной политической организацией людей, пользующихся правом применять силу. Именно общее согласие на применение физической силы уполномоченной на это стороны, законным образом, в обусловленное законом время, является основой правового принуждения. Люди, отправляющие правосудие за нарушение нравственных норм, не опасаются возмездия или вмешательства третьей стороны, так как делают это с общего согласия.

Если нормы – это правила поведения в обществе, то ценности – это общие представления, разделяемые бóльшей частью общества, относительно того, что желательно, правильно, полезно. Ценности дают критерии, с помощью которых оцениваются события, предметы и люди по их относительным достоинствам – моральным качествам и красоте. Следует еще добавить, что одна и та же ценность может в разных социокультурных образованиях порождать различные нормы поведения, например, любовь и забота о пожилых родителях. В США данная ценность реализуется через устройство своих родственников в дома престарелых, а забота и внимание становятся эквивалентны стоимости месячного содержания. В российской культуре подобное поведение считается неприемлемым, и никакие, даже самые комфортные условия проживания, не спасут родственников пожилого человека от общественного осуждения.

Третьим важным компонентом культуры являются символы и язык. Символы – это действия или объекты, которые воспринимаются обществом как эквивалент чего-то. Это код обозначения окружающего мира. Формы символов различны - это и жесты, обладающие значимостью, и особые предметы – флаги, картины, эмблемы, форменная одежда. Но важнейшие символы содержатся в языке. Язык – это социально структурированная система звуковых образов. Это краеугольный камень любой культуры, главное средство, с помощью которого люди передают друг другу идеи, информацию, взгляды и эмоции. Это основной способ создавать культуру и передавать ее из поколения в поколение.

6.4.Теория культурно-исторических типов. Особенности российской цивилизационной динамики

Одним из способов осмыслить роль и место культуры в социальной системе стало создание теории культурно-исторических типов или локальных цивилизаций. Наиболее известные сторонники данной концепции — Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, С. Хантингтон, по мнению которых различные ценности, культурные нормы, традиции и обычаи формируют различные по своей сути социокультурные объединения, так называемые культурно-исторические типы или цивилизации [2, 20, 16, 19,]. Эти социокультурные объединения (цивилизации) уникальны, ни одна из них не похожа на другую, они замкнуты (локальны), а их глубинные культурные смыслы недоступны друг другу. Общими у этих цивилизаций являются только этапы существования: рождение, развитие, расцвет, надлом, смерть. Они схожи с живыми организмами, которые также проходят свой цикл жизни. Средний срок жизни отдельной цивилизации 1000-1500 лет, после чего она умирает, становясь добычей более молодых народов, или уступает место новой цивилизации, вырастающей на ее месте. Так как культурно-исторические типы – замкнутые, локальные образования, со своими собственными системами ценностей, нет смысла говорить о едином пути исторического развития, общих его целях и культурных универсалиях. Впоследствии, столь категоричный взгляд на цивилизационные образования был смягчен, сторонники теории культурно-исторических типов стали признавать возможность межкультурного диалога как одного из движущих факторов социокультурной динамики.

Исследователи, придерживающиеся концепции культурно-исторических типов, по-разному определяли количество существовавших и существующих локальных цивилизаций. Например, Н. Я. Данилевский насчитал 13 типов или «самобытных цивилизаций». Культурно-исторические типы, по его мнению, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Большинство локальных цивилизаций, по мнению Данилевского, однотипны, то есть в них преобладает какой-либо один элемент, например, в греческом – культурный, в романо-германском – общественно-экономический, в еврейском – религиозный. Только славянский культурно-исторический тип отличается специфическим сочетанием всех четырех элементов, что свидетельствует о его особом цивилизационном предназначении [2, с. 208]. В своей работе «Россия и Европа» Н. Я. Данилевский красноречиво продемонстрировал все культурные отличия, разделяющие славянскую и романо-германскую (европейскую) цивилизацию. По мнению исследователя, Россия никогда Европой не была и никогда ей не станет. Все попытки «натянуть на Россию европейский кафтан» — вызывают лишь сожаление. Реформы Петра I – очень неудачное начинание. Европейскую культуру они не привили, но основательно притормозили развитие исконно русской культуры. Цивилизационное предназначение России не в подражании чуждой культуре. Развивая собственные культурные начала - православие, самодержавие, культурную самобытность и крестьянскую общину - она способна стать ядром всеславянского социокультурного объединения, которому предназначено стать полным четырехосновным культурно-историческим типом [2, с.180, 199].

О. Шпенглер оценивал роль России более чем сдержанно, в отличие от Н. Я. Данилевского. Ученый не выделял Россию в отдельное культурное образование, считая ее только формирующимся социокультурным объединением. Специфику российского социокультурного пространства О. Шпенглер анализировал через призму петровских реформ, которые стали, по его мнению, своеобразным водоразделом цивилизационной динамики. Философ с большой симпатией отзывался о допетровском периоде русской истории, отмечая его органичность и социокультурную целостность. Но эта целостность и органичность разрушилась реформами Петра Великого, который навязывает России искусственную, неподлинную историю, заводит поздние науки и искусства, фальсифицирует примитивный царизм в европейскую династическую формулу. Это искусственное привнесение чужой культуры О. Шпенглер называет «псевдоморфозом» [20, Т.2, с.198]. Состояние псевдоморфоза порождает глубокую ненависть к инородной культуре. Неприятие попыток ориентировать социокультурное развития по образцу развитых стран Запада (вестернизация) становится всепоглощающим и порождает самый радикальный способ избавления – российскую революцию. По мнению философы, именно стремление исцелиться от вестернизационной болезни, стремление очиститься от западного мира спровоцировало столь грандиозный социальный взрыв [20, Т.2, с.201].

А. Тойнби относил Россию к православной цивилизации и считал ее специфической особенностью византийское наследие в виде православной религии, властного авторитаризма и особого чувства цивилизационного мессианства – идеи об уникальной роли России в мире. Для А. Тойнби цивилизация всегда является «ответом на вызов». Такими вызовами для России стали татаро-монгольское нашествие и постоянное давление Западной цивилизации. «Вызов Запада», который стал особо ощутим в XVII веке (Польское завоевание в период Смуты), провоцировал Россию на ответы в виде вынужденной вестернизации – России пришлось заимствовать западную культуру и западные технологии, чтобы нейтрализовать отставание и угрозу завоевания. История российской цивилизации насчитывает несколько примеров такой вестернизации: реформы Петра I, Екатерины II и Александра II. Октябрьская революция и последующая индустриализация страны также являются примерами вестернизации. Большевики заимствовали западную идеологию и на ее основе преобразовали социальный строй так же с целью ликвидировать отсталость России от Запада. Характерной чертой всех российских вестернизаций является их противоречивость. Любые вестернизационные реформы должны привносить и западные ценности: уважение к правам личности, индивидуализм, плюрализм, демократизм. Но в России они сопровождаются усилением государственного деспотизма, ужесточением контроля и бюрократизацией, уничтожением любых потенциальных источников политического и общественного плюрализма [17, с. 380]. Такая своеобразная модель вестернизации была «разработана» Петром I, и все последующие реформаторы – Екатерина II, Александр II, Ленин, Сталин – неукоснительно ее придерживались.

С. Хантингтон, как и А. Тойнби, называет Россию православной цивилизацией – самостоятельной культурной общностью, на формирование которой не оказали никакого влияния феномены, определившие западную цивилизацию: феодализм, Возрождение, Реформация, Просвещение. Она формировалась под влиянием собственных самобытных корней Киевского и Московского периодов, византийского православия и длительного монгольского правления. Специфику цивилизационной динамики России, по мнению исследователя, составляют процессы вестернизации и реакция на них, из чего выделяется четыре периода. Первый – от образования до реформ Петра I, не вызывает у автора большого интереса, так как взаимодействия с Западом не было и Российская цивилизация развивалась как «отпрыск византийской». Второй период начинается с реформационной деятельности Петра Великого и длится до Октябрьской революции, а характеризуется противоречивыми стремлениями заимствовать западную цивилизацию и одновременно ограничить ее влияние. Тем не менее, на всем протяжении этого периода, или фазы, как говорит С. Хантингтон, российская цивилизация пребывает в ощущении своей отсталости и стремиться ее преодолеть. После революции наступает третья фаза российско-европейского цивилизационного взаимодействия, когда Россия из отсталой становится передовой и прогрессивной страной, так как осуществила социалистическую революцию, и теперь уже Запад должен ее «догонять». Данный период длится до конца 20 века, до периода демократизации и перестройки, и, несмотря на все его сложности, по мнению автора, именно на этой фазе сформировались самые тесные и прочные связи с Западом, чем в любой другой период истории. Демократизация начала четвертую фазу российско-западного цивилизационного взаимодействия, которая ознаменовалась значительным отчуждением. Православная цивилизация вступила в период интенсивного поиска своей идентичности, «русские стали вести себя как русские, увеличивая цивилизационный разрыв» [19, С.237]. Таким образом, определяя суть российской цивилизационной динамики через интенсивные попытки вестернизации последних столетий, С. Хантингтон называет Россию «расколотой» или «разорванной» страной, страной, которая не может обрести свою идентичность, страной, в которой собственные культурные традиции активно сосуществуют с западными модернизациями.