Файл: Кабир (1440, Varanasi, Jaunpur, India 1518, Maghar) Грантхавали (Собрание).doc

⁽¹⁴⁾ Мурари (букв, "враг Муру") – эпитет Кришны, восходящий к легенде, согласно которой Кришна убил демона Муру. У Кабира – имя Всевышнего.

⁽¹⁵⁾ Яма, или Джама (букв, "близнец") – первый из людей, ушедший под землю и ставший богом смерти и владыкой мертвых. Приговор умершим выносит сам Яма. Отсюда его эпитет Дхармараджа – "царь справедливости", "владыка закона".

⁽¹⁶⁾ Кешав (Keso, Kesava, букв, "обладающий длинными или густыми воли", "кудрявый") – эпитет Вишну и его ипостаси Кришны, сохранившийся с того времени, когда Вишну считался олицетворением Солнца.

⁽¹⁷⁾ У Кабира – это мистическая божественная субстанция, "пьянящая" душу м несущая откровение. Ср. "Глава о соке (Рамы)". См. Введение, с. 27.

⁽¹⁸⁾ завязал узелок с ядом – у Кабира это выражение обозначает множество грехов, которые человек совершил на протяжении своей жизни.

⁽¹⁹⁾ дурных деяний – в тексте: karma – концепция судьбы и воздаяния за прошлые деяния, основы ее были заложены еще в упанишадах – древнейших философских памятниках Индии. Согласно им после смерти живого существа его душа переходит в новую телесную оболочку. Поток перерождений регулируется законом кармы, по которому каждое последующее рождение детерминировано деяниями предшествующего (концепция воздаяния). Избавление от цепи перерождений достигается при слиянии индивидуальной души с Брахманом ("Мировым духом"), представляющим собой первооснову всего сущего [31, с. 208]. У Кабира концепция освобождения проявляется в стремлении верующего к слиянию с Всевышним.

⁽²⁰⁾ Доктрина бхакти, которой следовал Кабир, провозглашает единственное условие спасения: достаточно одного акта веры, одного повторения имени Бога, чтобы загладить все грехи, содеянные на протяжении всей жизни.

⁽²¹⁾ майя (maya) – одно из важнейших понятий в индийской мифологии, философии и литературе, имевшее на различных этапах исторического развития различное содержание. В "Ригведе" термин "майя" обозначал могущественную силу богов и демонов, их способность совершать сверхчеловеческие поступки и действия. В упанишадах майя понимается обычно как магическая способность Абсолютного духа (Брахмана) к сотворению мира, материи, имеющих реальное существование: "...материя (природа) есть майя, а Всемогущий является Творцом этой майи" ("Шветашватара упанишад", IV, 10). В философии веданты термин майя употреблялся в значении "иллюзия", "видимость", "мираж";

---

чувственно воспринимаемый материальный мир, окружающая нас природа лишь по незнанию (авидья) принимается обыденным сознанием за реально существующий. На самом же деле все многообразие мира – иллюзия, сон, т. е. майя, скрывающая истинную природу Брахмана.

Понятие майи нашло широкое отражение в литературе индийского средневековья. Как правило, в большинстве случаев образам, связанным с майей, дается отрицательная характеристика. Майя – это средоточие всего дурного, что существует в мире, особенно в аспекте морали, этики, нравственности. Майя лежит в основе мирской суеты: страсти к славе и богатству, алчности, скаредности, похоти, зазнайства.

Кабир называет майю великой мошенницей, чародейкой, околдовывающей и вводящей в заблуждение всех: святых, богов, аскетов и мудрецов, весь мир опьянен ею. Майя совращает с пути истины подвижников, бхактов и от служения Господу. Ср. "Глава о майе" ⁽¹⁶⁾.

В вишнуитских вероучениях майя, соотносимая с совокупностью атрибутов эгоистического мирского существования, рассматривается как основное препятствие на пути постижения единственной реальности (Всевышнего) и слияние с ней. См, об этом [31, 508].

⁽²²⁾ Ср. чтение этой строки в "Адигрантхе" [11, 41]: "Иначе потом пожалеешь, когда жизнь покинет тебя". См. примеч. 16 (2,16).

⁽²³⁾ десять дверей – два глаза, две ноздри, два уха, рот, задний проход, мочеиспускательный канал и закрытое отверстие в темени (у младенца "дышит"), через которое выходит душа.

⁽²⁴⁾ Данную аллегорию следует понимать так: путь к спасению очень труден. На пути достижения его – человеческие страсти ("разбойники"), мешающие человеку соединиться с божеством.

⁽²⁵⁾ сант (букв, "сущий") – святой; адепт воспитывает в себе идеальные качества, позволяющие ему познать блаженство слияния с Божеством и выйти из-под власти майи.

⁽²⁶⁾ мантра (мантр) – магическая формула, заклинание.

⁽²⁷⁾ небольших прудов – т. е. иных божеств, кроме Рамы.

⁽²⁸⁾ амрита (букв, "бессмертный") – нектар бессмертия; согласно индийской мифологии, возник от пахтанья мирового океана богами.

«Что бы ни было произнесено человеческим языком, становится как бы оскверненным, как остатки пищи. Откровения Священных Писаний, Веды, тантры, пураны и все Священные книги – все это как бы осквернено, подобно остаткам пищи, которые уже никто не будет есть, потому что все это написано человеческими словами… Брахман – невыразим, неописуем, превыше всякой мысли» Рамакришна

---

---

3. Глава о разлуке ⁽¹⁾ [с Рамой]

3.1. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], всю ночь плачет, словно кундж ⁽²⁾ по своим птенцам.

Кабир: душа сгорела дотла, страдает несчастная, покинутая.

3.2. Кундж взывает с жалобой к небу: все озера наполнились [водой] после грозы ⁽³⁾.

Каково же положение тех [людей], которые отделились от Гобинда? ⁽⁴⁾

3.3. Чакви ⁽⁵⁾, разлучаясь на ночь [со своим супругом] встречается [с ним] утром снова.

Тот, кто разлучен с Рамой, не встречается [с Ним] ни днем, ни ночью.

3.4. [Тому, кто разлучен с Рамой], нет счастья ни днем ни ночью, нет счастья [и] во сне.

Кабир: [тому, кто] разлучен с Рамой, нет счастья н под солнцем, ни в тени.

3.5. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], стоя на обочине, обращается к путнику:

Скажи [хоть] одно слово о [моем] Возлюбленном: когда [Он] вернется [ко мне]?

3.6. Много дней я смотрю на дорогу, о Рам, ожидая тебя. [Моя] душа жаждет встречи с тобой, нет душе покоя

3.7. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], [горя желанием] увидеть [Его], падает [от усталости и снова встает.

[Если ты] покажешься [мне] после [моей] смерти, то какая польза от этой встречи?

3.8. Если встретимся после смерти, о Рама, то что пользы от этого, о Рам? — говорит Кабир.

[Когда] все железо изотрут о камень, то какая польза от параса? ⁽⁶⁾

3.9. Беспокойство [мое] не развеется от [одной только] весточки.

[Оно] развеется [только тогда], когда Хари придет ко мне, или я пойду к Хари.

3.10. [Я] не могут прийти к Тебе [и] не могу позвать Тебя: Вот так [Ты] возьмешь [мою] душу и сожжешь в огне разлуки.

3.11. Сожгу это тело и сделаю сажу, как только дым поднимется к небу ⁽⁷⁾.

Может, [тогда] Рама окажет милость и, пролив дождь погасит огонь [разлуки].

3.12. Сожгу это тело, сделаю [из него] чернила [и] напишу имя Рамы.

Из костей [своих] сделаю перо, [чтобы] написать [послание] Раме.

3.13. Кабир: боль мучительна, [эта] боль не покидает тело. Всепоглощающая боль любви ранила мое сердце.

3.14. Рана разлуки мучает [меня] и терзает все тело. [Это] понимает тот, кто метнул [стрелу], и тот, кто страдает.

3.15. [Истинный гуру], взяв [в руки] лук, натянул [тетиву] и пустил стрелу.

[Она] глубоко вошла в [мое] тело – [теперь я не знаю], жив [я] или мертв.

3.16. Когда [истинный гуру], натянув [тетиву], послал [стрелу], тогда я получил знание [о Всевышнем].

---

Она пронзила мое сердце и принесла мучительные страдания.

3.17. Стрела, которую послал [истинный гуру] вчера, осталась в моей душе.

Ту же стрелу пошли и сегодня – без этой стрелы [я] не постигну истины.

3.18. В [моем теле] поселилась змея – разлука ⁽⁸⁾, не действуют [на нее] никакие молитвы.

Разлученный с Рамой не живет, а если живет, то слывет безумным.

3.19. Змея – разлука проникла [внутрь] и ранила сердце. [Но] садху ⁽⁹⁾ [даже] не пошевелился: "Как хочешь, так и жаль".

3.20. Все сосуды – струны, тело – рубаб ⁽¹⁰⁾, разлука беспрерывно играет [на нем].

[Но] никто не может слышать [эту музыку], кроме Господина и души [разлученной].

3.21. Не говори, что разлука плоха, разлука – это султан. Тело, в котором не трепещет разлука, подобно масану ⁽¹¹⁾.

3.22. В гладах [моих] потемнело, [от того что] все время смотрю на дорогу.

Язык [мой] покрылся ранами, [от того что] все время зову Раму.

3.23. Из своего тела сделаю светильник, из души [своей] фитиль.

Кровью [своей] наполню [светильник], словно маслом. О Возлюбленный, когда [же я] увижу [твой] лик?

3.24. Поток [слез] льется из [моих] глаз, словно [поток воды, льющейся из] колеса [мельницы], [которое] вращается день и ночь.

[Я], словно папиха ⁽¹²⁾. кричу: «пиу», «пиу», когда же [Ты] встретишься со мной, о Рам?

3.25. [Мои глаза] покраснели от страданий любви, [а] люди думают, [что они такие] от болезни.

Я постоянно плачу из-за любви к своему Господину.

3.26. Эти слезы святые, а те – греховные, [как их различишь]?

[Но] если из глаз текут кровавые слезы, то знайте: это истинная любовь!

3.27. Кабир: оставь смех и плачь во весь голос.

Как без слез обретешь любовь Возлюбленного?

3.28. Если плачу [в разлуке] – силы покидают [меня]; смеюсь — Раме не нравится.

Тоска гложет мою душу, словно жучок дерево.

3.29. Смеясь, не обретешь Бога; тот познал, кто плакал. Если бы, веселясь, можно было познать Хари, то не осталось бы несчастных женщин.

3.30. Если [Хари] можно было бы познать, играя и смеясь, то кто бы согласился [изнурять себя на точильном камне] ⁽¹³⁾.

Кто оставит жадность, злость и похоть, тот встретит Бхаганана ⁽¹⁴⁾.

3.31. Сын, любя своего Отца, подбежал прямо к нему. [Но Отец] дал в руки [сыну] сладости-искушения и, таким образом, обманув его, ушел ⁽¹⁵⁾.

3.32. Ребенок бросил сладости, страх охватил [его] душу, [когда он понял, что наделал].

Долго плача, он, наконец, вернул [своего] любимого Отца.

3.33. [Когда ты] войдешь в [мои] глаза, я день и ночь буду смотреть на тебя.

---