Но гомеровские герои не смиренные, покорные року личности. Зная свою судьбу чаще всего заранее, они идут ей навстречу, часто даже ускоряя собственную гибель. Ахиллес осознает необходимость действовать независимо от веления судьбы, обрекающей его на гибель, и вместе с тем и в сознании единства с судьбой. Ахиллес активно включается в осуществление судьбы, в то, что ему предначертано свыше. Судьба – одно из важнейших понятий греческой мифологии и затем философии. Судьба изначально выступает одновременно и как неотвратимая высшая сила, безличная мировая закономерность, и как живое божественное существо в образах сестер-мойр.

Величие героя – в его подвиге. И подвиг его состоит в том, что он, зная свою участь идет навстречу ей, не страшится своего удела, мужественно принимает удары судьбы. Герой не раб, он господин своей судьбы.

Античное понимание героической судьбы совмещает противоположные начала: обреченность и свобода, внешняя необходимость и внутренняя свобода. Если бы судьба механически господствовала над героем и определяла его поступки, то он не стал бы героем. Но все дело в том, что любой гомеровский герой – Ахилл, Гектор, Агамемнон, Одиссей и др. преисполнены сознанием своего назначения. В этом проявляется их свобода.

Можно отметить разные типы героев, сложившихся исторически. В догомеровской мифологии действуют герои, наделенные огромной физической силой, уничтожающие чудовищ. Таков Персей, сражающийся с медузой Горгоной, Беллерофонт, побеждающий Химеру, Геракл, свершивший ряд подвигов. Поздний героизм, уже встречающийся у Гомера, связан с интеллектуализацией героев, с их культурными функциями, как например, у искусного мастера Дедала или строителей фиванских стен Зета и Амфиона. Среди героев – певцы и музыканты, своим магическим словом и пением укрощающие стихии (Орфей), прорицатели (Тиресий, Трофоний), хитроумные путешественники (Одиссей). Гомеровские герои совмещают в себе и интеллект, и физическую силу. Каждому герою помогает советами и делами его божественный родитель или божество, своими качествами похожее на героя (хитроумному Одиссею помогает мудрая Афина). Однако герои Гомера готовы уже к тому, чтобы не только воспользоваться советами богов, но и размышлять вполне самостоятельно. Чаще всего Одиссей самостоятельно находит пути из тупиковых ситуаций.

Гомеровский эпос ценен не только осмыслением места и роли человека в истории, но и некоторым предфилософским видением мира. Прежде всего Гомер предпринимает попытку выявить "скры­тый порядок" жизни и внутреннюю сущность вещей. Она еще не абстрагирована от конкретных проявлений жизни, но уже и не сводит порядок мира к ним. Свое понимание мира и "философию жизни" Гомер изобразил на "щите Ахиллеса". По преданию щит был изготовлен самим богом Гефестом. На нем изображены Земля, Небо, Море, Солнце и небесные светила. Тут же выкованы два города: в одном протекает веселая жизнь со свадьбами, пирами, шумными базарами, в другом – идет война, В сражениях предводительствует сам бог Арес, рыщут Злоба, Смута и Смерть.

Далее на щите изображено широкое поле, вспашка, жатва; мальчик собирающий колосья; виноградный сад, лозы с виноградом; тропинка, по которой юноши и девушки несут корзины с виноградом; мальчик, играющий на флейте.

И тут же иная картина: стадо волов, бегущее к реке; нападение львов на стадо; пастухи, натравливающие собак на львов.

Изображен на щите хоровод юношей и девушек, танцующих в селении; толпа зрителей, певец, играющий на музыкальном инструменте.

Сцены реальных дел греков, воспроизведенные на щите, изображение основных форм бытия упорядочены у Гомера по принципу противоположности. Они не взаимоисключают друг друга, а при своей внутренней полярности взаимно обусловлены и являют одно целое. Небо, Земля, Солнце, Океан как бы обрамляют жизнь, протекающую внутри ее. Жизнь определяется неизменными великими силами природы. Город и деревня, мир и война, труд и отдых, жизнь и смерть – таков порядок вселенной. И человек един с нею.

Порядок вселенной наиболее масштабно виден в устройстве Космоса. Гомер делит его на три части: Небо, Землю и Тартар.

Олимпийские боги живут на высокой, доходящей до неба горе Олимп. Поэтому небо также та сфера, в которой живут боги. Тартар – область тьмы, местопребывание низвергнутых Зевсом титанов. Светлые олимпийские боги противоположны мрачным силам Тартара, но они один мир – богов, сверхъестественных сил. Земля мыслится Гомером наподобие диска или круга, плавающего в воде. Земля сверху покрыта небесным сводом, сделанным из меди. Свод представляет собою полушарие. Второе полушарие проходит под землей. Это и есть Тартар. До Неба и до Тартара от Земли расстояние одинаково.

Противоположности светлого и темного начал одинаково влияют на Землю благодаря их равноудаленности от нее. Из этого следует, что земное бытие относительно: оно включает в себя элементы и небесного, и подземного. Поэтому в жизни людей и чередуются радости и печали, жизнь и смерть, война и мир и т.д. Человек смертен. Бессмертны и беспечальны лишь боги. Умершие души направляются в Аид, находящийся внутри Земли, на крайнем западе, около реки Океан, где Солнце никогда на восходит и не заходит. Солнце совершает свой путь по окружности: по верхнему своду (Небу) и нижнему (Тартару).

Мир представляется Гомеру как огромная сфера, имеющая границы. Но что находится за пределами мирового шара – на этот вопрос Гомер не дает ответа. Однако то, что мир имеет пределы, это он знает точно. Вытекает это знание из отождествления Неба и Тартара с высшими богами – Зевсом и Титанами. И тот, и другие мыслятся как живые существа. Значит, и мир воспринимается Гомером как единое, живое, имеющее границы тело, в лоне которого пребывают такие же живые силы.

Гомер открыл новую картину мира, впервые увидел принцип порядка, гармонии противоборствующих космических сил. А мифу, отличающемуся смутными и расплывчатыми представлениями, принцип порядка и гармонии чужд. Открытая Гомером картина мира дана не в отвлеченных понятиях, а в художественно обработанных мифологических образах богов, в эпических изображениях жизни людей, пейзажей и т.д. Она была в дальнейшем всесторонне развита в греческой философии.

Заключение. Миф есть особый тип мироощущения, специфическое чувственное представление о явлениях действительности, возникшее в древнейшее времена. В мифологии отразились представления людей о мире и жизни. Познание присутствует в мифе, но не представляет его сущности. Сущность мифа состоит не в объяснении, а в выражении субъективных впечатлений и переживаний. Отождествляя воображаемое с реальным, субъективное с объективным, миф преодолевает действительность в образах фантазии. Чувство единства с силами природы и овладение ими в воображении сплачивало первобытный коллектив.

С возникновением эпоса мифологическое отождествление превратилось в художественное сравнение. В художественных образах эпос познает окружающий мир и самого человека. Из него возникли первые натурфилософские идеи.

ТЕМА 3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

Философия как попытка понять мир

Возникновение, становление (генезис, от греч. – рождение, про­исхождение) философии – сложный для историко-философского анализа процесс. В философской литературе родословная философии давно уже получила определение "от мифа к логосу". Но за этим линейным движением "от... к" стоит множество вопросов проблемного характера, главный из которых – что такое философия. Среди самих философов нет единодушия по этому вопросу. Очевидный факт, что философские истины не единственные в мире. С древности и до сегодняшнего дня нигде в мире философия не была той формой истины и мышления, которой живет большинство людей. Часто она принимает обличье видимости философии и философствования. И все же философия существует более двух с половиной тысяч лет, являясь неотъемлемой частью человеческой духовности, культуры, познания.

Возникновение философии связано с особенностями как развития индивидуального человеческого бытия и сознания, так и с историческим развитием общественного бытия. Поэтому необходимо назвать те предпосылки, благодаря которым стало возможным появление философии и философского сознания. Речь идет об источниках философии.

Первый из них – психологическиий – удивление. Сущность его кратко можно выразить как знание о незнании. Только там и тогда, где и когда человек четко определил и отделил то, что он знает, от того, что он не знает, возникают основания для движения в познании, для озарения в сопричастности к чему-то удивительному. Знание о незнании – это не только источник удивления, но и источник принципиально нового отношения к действительности, к знанию.

Второй источник – теоретический. Однако среди философов нет единодушия по поводу того, какой именно является определяющим в развитии философии. Часть философов придерживается мифогенной концепции генезиса философии (философия произошла из мифологии), другая – гносеогенной концепции (философия возникла из накопившихся знаний о природе, мире, пришедших в конфликт с религиозно-мифологической верой).

Несомненно, что философия тесно связано с мифом. В осмыслении этого источника есть две трудности – крайности. Нельзя думать, что для возникновения философии достаточно было изменения личностно-чувственно-образной формы мироощущения на безличностно-разумно-понятийную. Нельзя представлять этот процесс и как простое отрицание одного другим. Очевидно, нужна мера, середина: философия возникает как весьма сложное, критическое отношение к мифологическому мировоззрению и вместе с тем на основе усвоения его основных духовных ценностей.

Философия в переводе с греческого означает "любовь к знанию, любознательность, любомудрие". Одним из первых, кто ввел этот термин в широкий обиход, был знаменитый Пифагор. Рассказывают, что когда тиран г.Флиунта спросил Пифагора, кто он такой, Пифагор не без гордости ответил – философ! Слово это было незнакомо тирану, и Пифагор объяснил его смысл так: он сравнил жизнь с Олимпийскими играми. Среди присутствующих на играх можно выделить три группы людей: одни приходят сюда для борьбы, другие – торговать, третьи, которые мудры, удовлетворяются наблюдением. Так и в самой жизни: одни рождены, чтобы быть рабами славы или соблазняться прибылью, другие – мудрые, стремятся только к истине. Значительно позже Аристотель тоже назвал философами тех, кто больше всего любит и ищет истину, а мудрецами тех, кто знает обо всем, знает наиболее трудное и имеет знание наиболее точное. Эти знания, по выражению испанского философа Х. Ортега-и-Гассета, предстают перед нами в виде "скопища мнений об одном и том же", это даже некий "беспорядок", без которого невозможно прийти к ясности, это "картина бесконечного умственного беспокойства", нежелание поддаться соблазну поскорее добраться до окончательного ответа.

Но Аристотель употреблял термин "философия" и в другом, более узком значении, применительно к науке о сущности и сути бытия. Именно эту науку, философию в собственном смысле слова, он именует первой мудростью, возникшей и выделившейся из мудрости общей.

Но что же такое мудрость, как шаг к пониманию философии? Если вспомнить еще одного великого грека – Сократа, то "быть ниже себя самого – это не что иное, как невежество, а быть выше самого себя – не что иное, как мудрость". Следовательно, все, что возвышает человека над собственной ограниченностью, есть мудрость. Что же способствует возвышению? В первую очередь – знания. Они давали возможность определять точные даты празднеств, привели к накоплению астрономических наблюдений, математических расчетов; они помогали в организации хозяйственных и ирригационных работ, они нужны были при счете, торговле, определении налогов и общественных правил. В первую очередь это были математические и астрономические знания. Но уже простейшие арифметические действия заставляют забывать о конкретных слагаемых вещах и объектах и подниматься до абстрактно-логических рассуждений, искать и открывать закономерные реальные связи и отношения. Но наблюдения за регулярностью и правильностью движения небесных светил, так же как и систематизация математических знаний, были несовместимы с произволом мифологических богов, бессистемностью самих мифов.

То есть, зарождающаяся научная мысль представляла собой принципиально иной тип миропонимания в отличие от мифологии и ранней религии. Его фундаментом стали не фантазии и иллюзии, а реальные наблюдения, обобщения, выводы, доказательства. Философская мудрость ассоциируется со всем тем, что является результатом не мифологического восприятия, а результатом осмысления действительности с позиций разума. Это уже отмежевание от мифологического мировосприятия на основе достоверных, истинных знаний. Особую роль в становлении нового миропонимания сыграли знания агрономии, географии, медицины, математики, астрономии, истории.

Научное знание, с одной стороны, стало источником критического отношения к мифам и мифологии. С другой стороны, именно возникновение зачатков наук – математики, астрономии, медицины, географии и др. – явилось неиссякаемым источником философии, придало ей, особенно на первых порах становления, научный характер. Следовательно, наука – главный теоретический источник возникновения философии. Без знания критическое отношение к миру, мифологии просто не может стать критическим. Научные знания – это первый шаг к абстракции. Наконец, философия – это новое теоретическое миропонимание. А оно не могло возникнуть помимо науки. Она стала тем фундаментом, тем средством, которое способствовало возникновению и развитию теоретического типа мировоззрения.

Надо отметить, что уже в мифологии были зачатки этих знаний, подрывавшие миф изнутри, способствовавшие его разрушению. Как яркий пример этого противоречия можно привести высказывания древнегреческих историков: "Я пишу историю так, как мне представляется истинным, – говорит Гекатей из Милета. – Ибо рассказы мудрых эллинов представляются мне многообразными и смехотворными". Мифические толкования истории не устраивают его, он пытается осуществить ее рациональное истолкование. Миф разрушается и медицинскими знаниями. Так, Гиппократ в трактате "О священной болезни" отвергает восходящее к мифу представление о "божественной" природе эпилепсии. "Ничто не делается вне природы", – утверждает Гиппократ.

В конечном итоге философия представляет собой результат разрешения противоречия между мифом и первоначальной наукой, синтез обобщающей, мировоззренческой установки мифа и эмпирической, наблюдательной установкой древней науки.

Основные философские проблемы

Кроме познания мира как единого, его основ и глубинной сущности, философская мудрость предполагала также раздумья о природе человека, его сущности, предназначении, смысле жизни. Первоначальные представления о человеке сложились задолго до того, как возникла философия. Человек необъясним, загадочен, божественен. Древние люди всегда рассматривали человека как часть общества, а общество как часть космоса. Для них природа и человек не противостояли друг другу, а потому им и не должны были соответствовать два различных способа познания. Природные вещи и явления мыслились в терминах человеческого опыта, а человеческий опыт – в терминах космических явлений. По мере развития человека мир мыслился по аналогии с человеческой жизнью, ее условиями и закономерностями. Создание мира представлялось как рождение при наличие родителей всего сущего. Такой парой прародителей были Земля и Небо. Сотворение мира и людей мыслится как рождение от Великой матери, будь то богиня (как в Греции), или же демон (как в Вавилоне), или существо мужского пола (как в Египте). Так возникало понимание некоего генеалогического родства природы и всего живого.