Файл: Учебник по философии Красноярск.doc

Древнегреческая философия решала вопрос о знании как вопрос об истине и мнении. Одним из первых, кто попытался понять, что есть истина и мнения, истина и заблуждение был Демокрит. Он предполагал, что "существуют очертания (отпечатки, оттиски), подобные по виду плотным телам, но по тонкости далеко отстоящие от предметов, доступных чувственному восприятию". Эти оттиски "истекают" от предметов, сохраняя при этом порядок и положение атомов в материальных телах. Образы предметов "привходят к нам от внешних предметов" запечатлеваясь на сетчатке глаза. Аналогично возникают звуки: "Слышание происходит оттого, что некое течение несется от предмета, говорящего, или звучащего, или шумящего..." Запахов не могло бы быть, если бы не существовали некоторые частицы, "уносящиеся от предмета" возбуждающие органы слуха и обоняния. [2. Т. 1. Ч. 1. С. 349-350].

В то же время знание могло быть в античной философии и копией не только материального мира, но и копией мысли.

Знание понималось как некая копия предмета. Истина (карти­на действительного мира) противопоставлялась мнению (обыден­ным представлениям). Истинное знание может быть "дано" субъекту в ощущениях или в готовых формах мышления. Все продукты субъективной познавательной деятельности рассматривались как неистинное мнение.

Впервые развернутую постановку основных проблем теории познания осуществил Платон. Он сформулировал вопросы: 1. Что есть знание? 2. Каковы способы его обоснования? 3. Может ли считаться знанием то, что в обыденной жизни считается таковым? 4. Может ли считаться знанием правильное мнение? 5. Каков правильный путь познания (достоверный путь) – чувственный или рациональный? и др.

Платон убежден в том, что знание не может иметь текучей природы. Оно устойчиво, объективно, и понятия, соответствующие объекту, носят общеобязательный характер, не зависят от индивидуальных характеристик познающего субъекта. Основанием для истинности знания является для Платона некий мир идей, отличающийся устойчивостью, упорядоченностью и полнотой. Мир идей настолько же реален, насколько изменчивы и текучи земные материальные объекты. Поэтому целью познания может служить именно этот законченный и совершенный идеальный мир, открывающийся познающему субъекту в процессе припоминания того, что созерцала когда-то душа.

Процесс "воспоминания" – это одновременно и умопостижение недоступного для ощущений мира идей. А обязанность человека состоит в том, чтобы фиксировать то, что удалось вспомнить и передать последующим поколениям для облегчения задачи воспоминания и ускорения процесса достижения истины. Последующие поколения в свою очередь обогащают усвоенный опыт новыми "вос­поминаниями". Так происходит процесс наращивания знаний.

По логике Платона, знание предстает как некий абсолют, одинаковый и справедливый на все времена, для всех сфер деятельности. Знание должно иметь универсальный характер. Оно не должно приращиваться и сравниваться. Вот тогда оно может считаться истинным. Кроме того, в системе Платона неразрешима проблема соотношения мира неизменных идей и мира "становя­щихся" вещей как проблема совмещения постоянного, абсолютного знания и неустойчивого, проблематичного мнения.

Специфика постановки проблем теории познания в античной философии состоит в том, что мыслители, рассуждая о познании, исходят из положения о том, что знание не может не быть едино с тем, знанием о чем оно является, то есть оно не может не быть своеобразной копией предмета. Эта предпосылка принимается как нечто совершенно естественное и даже особенно не обсуждается; главный интерес дискуссии лежит в выяснении того процесса, посредством которого предмет переводится в состояние знания. Платон, например, сравнивает воспринимающего субъекта с воском, а предмет его восприятия (объект) – с печатью, которая отпечатывается в воске. Субъекту отказывается в активности в ходе познания, в умении воссоздать объект в его полноте. Античная философия не противопоставляет принципиально объект и субъект, как это сделали философы Нового времени. Даже Платон нечетко выражает различие между миром идей и миром физическим. Объяснение этому философия видит в задачах самой философии периода Античности. Главная ее цель состояла в построении картины мира, а теория познания должна была обеспечить доказательство включенности человека в эту картину.

Эмпиризм и рационализм в теории познания

Иной подход к решению познавательных вопросов мы находим в европейской философии ХVII-ХVIII вв. Надо отметить, что теория познания в этот период находилась под сильнейшим воздействием естествознания (прежде всего физики) и непосредственно соприкасалась с ним. Задача теории познания заключалась в отыскании абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом, а вместе с тем и предельным основанием всей совокупности знаний.

Выбор разных путей решения этой задачи обусловил деление философов на рационалистов и эмпириков.

Эмпиризм – это философское направление, представители которого считали, что чувственный опыт может быть единственным источником познания. Основателями эмпиризма считают английских философов ХVII в. Т. Гоббса и Дж. Локка. Сильнейшая сторона эмпириков состояла в том, что они ориентировались на детальный анализ чувственного познания. В развитии эмпиризма существовали материалистические и идеалистические разновидности. Материалистический эмпиризм, представленный Ф. Бэко­ном, Т. Гоббсом, К. Гельвецием и др. исходил из установки: "Все что недоступно чувствам, недостижимо и для ума..." (Гельвеций).

Эмпиризм очень близок по содержанию сенсуализму, направлению в теории познания, согласно которому чувственность является основой познания. Все содержание знания сенсуализм стремится вывести из деятельности органов чувств. Крупными представителями сенсуализма были Дж. Локк и П. Гассенди. Локк предпринял попытку вывести из чувственного опыта все содержание человеческого сознания и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. Он рассматривает шаги познания следующим образом: "Чувства сперва вводят единичные идеи и заполняют ими пустое место, и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти и получают имена. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их и постепенно научается употреблению общих имен" [58. С. 103].

Материалистический сенсуализм того времени имел ряд существенных недостатков. Во-первых, при антропологическом подходе к человеку нельзя правильно понять связь личного опыта с общественным. Положение о том, что в разуме нет ничего, что не прошло бы через чувства, верно, но не по отношению к изолированному индивиду, а по отношению к человечеству. Во-вторых, в отношении непосредственного, личного опыта формулу сенсуализма также нельзя понимать буквально. В таком случае придется отрицать как способность человеческого разума предвидеть, так и соответствие законов мышления общим законам бытия, что доказано практикой.

Учитывая эти замечания, тезис Локка принимает иной, чем в "чистом" сенсуализме вид: человеческое мышление черпает свое содержание и форму из чувственного опыта, приобретаемого в ходе общественной практики.

И эмпирики, и сенсуалисты были убежденными сторонниками уникальности, неповторимости человеческого внутреннего опыта. Объяснить, как, откуда берется этот опыт в рамках механистического материализма не представлялось возможным. Механицизм слишком упрощенно толковал отношения субъекта и объекта в плане одностороннего воздействия объекта на субъект. Поэтому часто сознание человека сравнивалось с "чистой доской" или, в терминологии Дж.Локка, с "пустым местом", заполняемым знанием. Но с этих позиций возникает вопрос о том, откуда берется начальное знание? Решение его приводит зачастую к признанию "врожденных идей", против чего целенаправленно боролись Локк и многие другие философы.

Чаще всего "врожденные идеи" искали рационалисты. Они исходили в своих философских воззрениях из идеи естественного порядка природы – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза, Н. Мальбранш), так и идеалисты (Г. Лейбниц, Р. Де­карт). "Познание есть не что иное, как восприятие связи и соответствия или противоречия и несоответствия между двумя нашими идеями..." [53. С. 270].

Попытка применить методы науки к решению философских проблем диктует рационалистам понятие "врожденных", независимых от опыта знаний разума (из которых и может быть выведено все знание) по аналогии с геометрическими аксиомами. Наличие "врожденных" идей признается и эмпириками, с той лишь разницей, что они отождествляются со своеобразными атомами, данными человеку в его ощущениях, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования.

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационализм пытался решать вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму рационализм утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем, критерием истинности. Так, например, к основному тезису эмпириков "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах" Лейбниц добавляет: "кроме самого разума", то есть способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное познание), но и всеобщее, необходимое.

Приписав объекту и субъекту, идеальной и материальной субстанции несовместимые признаки, рационализм оказался в затруднительном положении в области познания. Принижение рационализмом роли чувственных восприятий влекло за собою отрыв мышления от реального объекта познания. Так как духовная и материальная субстанция не имеют между собою ничего общего, то они не могут воздействовать друг на друга. Значит, материальный мир – это не причина наших представлений о нем, а лишь повод для непосредственного воздействия на душу со стороны бога, который действует на мыслящую субстанцию всякий раз, когда мы познаем какой-нибудь предмет.

Резкое противопоставление субъекта и объекта в рационализме ХVII-ХVIII вв. приводит к необходимости обозначить и характеристики эмпирического и рационального знаний. Первое – смутно и неясно, второе – четкое и исходящее из интуитивных истин. Объективный характер рационального знания вытекает из механистического предположения о "предустановленной гармонии" существующей в мире. Роль ее выполняет жесткая причинно-следст­венная связь, присутствующая в космосе. В силу действия этой связи вещам в мире обеспечены протяженность, существование, то есть первичные качества. Но откуда тогда возникают у людей знания о вторичных качествах? Отвечая на этот вопрос, Декарт писал, что вторичные качества выражают не свойства самих вещей, а способ воздействия тел на субъекта, вследствие чего ощущения (в отличие от мышления) являются не отражением реальности, а скорее знаками внешних тел. В отличие от него материалистический эмпиризм истолковывает знание вторичных качеств как результат взаимодействия субъекта и познаваемых материальных тел.

Проблема первичных и вторичных качеств затрагивается в теории познания Нового времени как продолжение античной теории Демокрита-Эпикура. Для античных философов и первичные, и вторичные качества были образами реально существующих предметов, но для философов Нового времени образами действительности могли быть только первичные качества. Вместе с тем для эмпириков, безгранично доверяющих чувственному знанию ясно, что и первичные, и вторичные качества непосредственно даны познающему субъекту в чувственном опыте. Но в таком случае возникает вопрос: если и одни, и другие качества одинаково даны в чувственном опыте, то почему первичные качества выражают истинный образ объекта, а вторичные представляют лишь взаимодействие субъекта и объекта? Ведь чувственный опыт неотделим от взаимодействия человека и познаваемого предмета. Слабости теории "первичных" и "вторичных" качеств были использованы Д. Юмом и Дж. Беркли, указавшим весьма точно, что с позиций механистического материализма невозможно четко разграничить субъективные и объективные качества.

Теория познания в немецкой классической философии

Лишь в системе немецкого философа ХVIII в. И. Канта впервые предпринимается такая попытка построить теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности. В связи с этим Кант выдвигает постулат о том, что сама реальность зависит от познания субъекта: объект и субъект познания существуют не как предметные явления, а лишь как формы протекания познавательной деятельности. Кант утверждает, что вне познаваемых предметов субъекта нет. Субъект понимается Кантом не как "мыслящая вещь" Декарта, а как внутренняя активность, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда она оформляет ощущения посредством создания мыслительных категорий. За тезисом Канта о творении мира субъектом лежит глубокая диалектическая идея активности субъекта: субъект не просто воспринимает данный мир ощущений или рассудочных понятий, но творчески перерабатывает их, строит новое по содержанию знание. В этой связи Кант резко критикует метод эмпириков, рационалистов и всей старой философии, исходившей из понятия о чистом реальном бытии, взятом вне отношения к субъекту.

В связи с этим теория познания в философии Канта получает новый облик. Критикуя старую философию Кант считает, что она вообще не может быть учением о бытии, а должна исследовать границы и возможности познания. Вопрос о том, как субъекту удается найти "путь" к объекту представляется Канту ложным.

Интерес Канта направлен на выяснение условий плодотворного использования средств познания, то есть тех условий, которые позволяют провести границу между подлинным научным знанием и лжемудростью.

Канту не удалось построить "чистую" теорию познания, так как он разрывал бытие и сознание. Преодолеть отчуждение бытия и сознания смог Гегель. Он показал взаимосвязь этих двух категорий, их переход друг в друга, раскрывает несостоятельность отрыва бытия от сознания.

Основная посылка Гегеля состоит в том, что субъект и объект тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие Абсолютного Духа. Он является одновременно и субъектом познания, и реальной действительностью. Поэтому в основе познания лежит, по сути, самопознание, то есть теряются основания для противопоставления субъекта и объекта, сознания и бытия.

Если в античной философии теория познания и бытия (онтоло­гия и гносеология) еще не отчленены друг от друга, а в философии ХVII-ХVIII вв. связаны между собою как относительно самостоятельные части единых философских систем, то в гегелевской концепции они сознательно мыслятся как полностью совпадающие друг с другом.

Другая особенность гегелевской теории познания состоит в том, что познание мыслится им исторически – оно есть ступеньки развития Абсолютного Духа и вместе с тем ступеньки познания внешнего мира и самого общества человеком.