Файл: 4_Историческая динамика европейской культуры.doc

257

Материалы к лекции

Пондопуло Г.К

ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА

ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Хроно -типологическая таблица

и комментарий

Введение

Европейской культуре, которая пришла на смену одной из великих культур классической древности - античной и явилась ее непосредственной наследницей, было суждено сыграть в истории культуры особую роль.

Важнейшим итогом ее многовекового развития стало завершениетого периода истории культуры, в котором доминирующая роль принадлежала культурной традиции исоздание условий дляперехода культурогенеза в его современную - нетрадиционную фазу развития.

В типологии историко-культурных форм европейскую культуру принято относить к традиционно-рефлекторному типу. Связано это с тем, что и в момент ее зарождения в эпоху поздней античности, начиная с VпоXVIIIвек включительно, значимую роль в ее развитии играла парадигма -культурный образец ,созданный в эпоху классической Греции, которая постоянно и неоднократно подвергалась рефлексии(переосмыслению). Этот процесс , начавшийся в эпоху эллинизма продолжился вплоть до начала современной эпохи ,когда возникла потребность и возможность в научно-обоснованной оценке вклада античности в историю мировой культуры.

Закат классической античности ,начинается с упадка греческих полисов ,на смену ,которым приходит ,вначале. империя ,созданная Александром Македонским, которую сменяет ,затем Римская империя. Этот период в науке ,принято определять как эпоху эллинизма. Это было время кардинальных перемен в культурном развитии ,которые были связаны с тем ,что греческая «культура логоса» утрачивает , в результате упадка греческих полисов и воздействия мистических культов Востока и римской традиции (civitfs) , свою первоначальную целостность ,а с нею и ориентацию на идеал человека, сложившийся в период классической Греции. Выдающийся русский исследователь античной культуры А.Ф Лосев характеризует эпоху эллинизма, как период, «индивидуализма и диалектически связанного с нимкосмополитизма». Оценивая то влияние ,которое эта эпоха имела на будущее он добавляет ,что « … если что в Европе понимали когда-нибудь в эллинстве , то только через призму эллинизма»¹.

С эпохой эллинизма связано начало перехода античной «культуры Логоса» в новое состояние - она перестает восприниматься в качестве «образца» и рассматривается, главным образом ,как традиция ,которая переосмысливается и используется для создания нового типа культуры, соответствующего новому состоянию социума и менталитету, не «человека идеала», а индивида ,которому предоставлена возможность ,самому согласно своему разуму организовывать свою жизнь. Отныне не Судьба (Рок),как считали греки классической эпохи ,а Разум и добрая(свободная)Воля человека, определяют то ,каким быть человеку: добродетельным или порочным ,знающим или неучем ,достойным гражданином или ничтожным обывателем. В эту эпоху формируется и потребность в новой религии, которой было суждено занять место ,уходящей в прошлое мифологии. Поклонение множеству богов античного пантеона, сменяет интерес к идее единобожия ,которая привносится в античный мир многочисленными восточными культами ,которые получили широкое распространение в эллинистический период на территории Греции и Римской империи. Появляются некие ,мистические свидетельства о пришествии в мир «новорожденного обновителя мира - божественного младенца с ,которым грядет наступление нового «золотого века».Пример такого свидетельства приводится в IVЭклоге «Буколик».величайшего поэта Рима Вергилия:

Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской

Сызнова ныне времен зачинается строй величавый

Дева грядет к нам опять, грядет Сатурново царство

Снова с высоких небес посылается новое племя

К новорожденному будь благосклонна, с которым на смену

Роду железному род золотой на земле расселится

Подобные свидетельства создавали благодатную почву для принятия людьми, угасающего мира античности восточных мистических культов, одним из которых был культ ранних христиан (ессеев), появившийся в Iв. до н.э вIвеке н. э. христианство начинает стремительно распространятся а 381 году, объявляется единственной государственной религией Римской империи. Многие греческие философы, последователи Платона и Аристотеля, многочисленные представители римской элиты и простонародья принимают христианство.

В эпоху эллинизма начинается процесс адаптации «культуры Логоса к новым реалиям социальной и духовной жизни, в ходе которой она утрачивает ту целостность, которую придавала ей связь с античной мифологией. При этом формируются три основных направления рефлексии.Первое из них было связанно с использованием античного философского наследия (прежде всего Платона и Аристотеля) для придания христианской теологии логической обоснованности и завершенности, синтезировать знание и откровение. Представители религиозно-философских школ (гностики, неопифагорейцы, неоплатоники), решая эту задачу, создали предпосылки для появления патристики, первой средневековой философии, которая станет идейной основой, на которой будет возведено «здание христианского универсума»,

призванного занять (или вытеснить на обочину сознания) представление об материальном, телесном мире античного «космоса».

Второй способ переосмысления греческой культурной традиции, также претендовавший на роль законной преемницы античной пайдейи, был связан со стремлением римских стоиков синтезировать ее с римской традицией (civitas). В результате которого доминировавшая в культуре античности философия заменялась риторикой, а греческая пайдейя (система воспитания «калокаготийного» человека) заменялась «системой образования»,основу которой составляло изучение свободных искусств и дисциплин», способных культивировать у человека лучшее, что дано богами людям - способность разумно мыслить. Сторонники христианского вероучение истолковали это суждение римских стоиков как «приведение человеческого разума к разуму божественному (Августин).

Наконец, в качестве еще одной интерпретации классической традиции, претендовавшей на роль преемника античной классики, стала сложившаяся в «золотой период» культуры Рима «культура humanitas». Ее создателей иногда именовали «неософистами», продолжателями идей «греческого просвещения»Vдо н .э. При этом идея просвещения, связанная у греческих софистов с научением людеймудрости посредствомопределенного набора знаний, была заменена у римских стоиков идеей«гуманизации человека»,посредством обучения «семи свободным искусствам» («Arsliberalеs») и формированию у него «человеколюбия и доброжелательности», как высшего проявления «культурности». Сторонники христианского вероучения истолковали эту новацию римлян, как «способ перехода человека из мира позитивного к миру «умопопостигаемых сущностей и магической связи его с Единым - Богом, связи недоступной обыденному сознанию.

Взаимодействие этих трех интерпретаций классической традиции определяет историческую динамику развития Европейской культуры на всем протяжении ее развития. Доминирование, в те или иные периоды ее развития, той или иной рефлекторной традиции изменяли лицо культурной эпохи и ее роль в формировании культуры индивида. Так, доминирование теологического элемента характерно для Средневековья и периодов христианской ортодоксии. Доминирование гуманистической традиции связано, главным образом, с классическим периодом Итальянского Возрождения. Культура Разума играет доминирующую роль в эпоху Нового времени.

Вместе с тем, ни одна из этих трех эпох не была «тождественна самой себе». Средневековье имело несколько своих «ренессансов», а его вклад в развитие культуры разума весьма значителен. В то же время эпоха Великого Ренессанса была очень короткой, а гуманистам ренессанса были присущи не только свободомыслие, но и верность догматам христианства и распущенность нравов, предвосхитившая аморализм «галантного века». Все это является свидетельством того, что традиционная в своей основе установка европейского культурного процесса на «восстановление» в новом европейском качестве той «целостности», которая была присуща культуре классической античности, так и не была достигнута. Надежда на возвращение «золотого века», которая прозвучала в словах великого римского поэта, которые были приведены выше, не оправдалась. «Золотой век» оказался не впереди, а «позади» нас. С сознанием этого европейская культура вступила в новый современный период своего существования.

Использование этих трех «инверсий» наследия классической античности нашло свою целостность не в культурных эпохах, каждая из которых имела свою ограниченность. Целостность европейской культуры проявилась в последовательном проведении ориентации европейской культуры на связь с процессом КУЛЬТУРНОГО САМОСОЗНАНИЯ ИНДИВИДА. Начиная с С. Боэция, давшего в IVвеке определение человека как «индивидуальной субстанции разумной природы», и кончая И. Кантом, определившим вXVIIIвеке культуру, как «способность человека ставить свободно перед собой любые цели», эта ориентация представляется очевидной. Средневековье способствовало формированию у человека «культуры нравственных обязанностей». Ренессанс создал образцы «культуры призвания», сохраняющие значение и в наши дни. Наконец, Новое Время обосновало и законодательно закрепила за каждым человеком право свободного выбора своего жизненного пути. Тем самым были созданы условия для перехода культуры в новую современную личностную ее форму.²

Раздел I

ТРАДИЦИЯ

ОТ ПАЙДЕЙИ до HUMANITAS

Греки создали не только свою собственную

культуру- конкретную , исторически

неповторимую, со своими специфическими

характеристиками и локальными

ограничениями; одновременно в двуедином

творческом процессе они создали парадигму

культуры вообще. Парадигма эта, отрешась от

греческой «почвы» еще в эпоху эллинизма, а от

обязательной связи с греческим языком- в Рим,

оставалась значимой и для Средневековья и

для Ренессанса, и далее вплоть до эпохи

индустриальной революции

С.Аверинцев

Традиция, которой было суждено сыграть в судьбах Европейской культуры доминирующую роль на всех этапах ее развития имела своим истоком культурологический миф о Прометее. Г -.Г Гадамер пишет в своем эссе «Прометей и трагедия культуры».: « в этом мифе с ранних времен западное человечество несомненно истолковывало самого себя в своем культурном самосознании. Он как бы миф европейской судьбы. Рассказать историю его- истолкования- значит поэтому рассказать саму историю европейского человечества.» ( Г -. Г. Гадамер «Актуальность прекрасного». М. 1991, с 243) ,пишет исследователь. Уже в период греческой классики обозначились те смысловые значения мифа о Прометее, которые затем в период поздней Античности и культурной истории Европы станут предметом размышления и рефлексии. На смену древнему архаическому его истолкованию его у Гесиода., приходит новое в трагедии Эсхила в «Прометей прикованный, которое « обнаруживает черты нового, решительно мыслящего духа». В эпоху греческого Просвещения -«век софистики возникает новый, просвещенный тип духовности .который мы называется «образованием»»( Bildung).В знаменитом диалоге Платона «Протагор» знание(образование»),дополняется новым»могущественным знанием» Справедливости и Правды, которое Афина по воле Зевса дарует людям, делающих их способными «к государственному существованию»( там же с .252 ). В позднеантичный (эллинистический и римский) период. Прометей и Минерва(воплощенный Разум) выступают как союзники «родоначальники и защитники человеческого бытия»…С новоевропейским преображением прометеевского символа его история начинается заново»(с. 253. ). Христианская рефлексия традиции, имеющей своим истоком культурологический миф о Прометее, завершается только в «эпоху Гете»,обозначающей водораздел между классической и современной Европой. Символически звучат, в стихотворения Гете«Прометей» (упоминаемого Гадамером) слова титана, обращенные к Зевсу ,в них явственно ощутима новая- антропологическая : направленность истолкования «мифа европейской судьбы»: