Файл: Nikomah.doc

себе, что превосходят других, они других презирают,

а сами совершают какие угодно поступки. Они ведь

только подражают величавому, не будучи ему подобны,

и делают это, в чем могут, т.е. добродетельных по- 5

ступков они не совершают, зато презирают других.

Что касается величавого, то он по праву выказывает

презрение, ибо он составляет мнение истинно, тогда

как большинство наугад.

И тот, кто величав, не подвергает себя опасности ра-

ди пустяков и не любит самой по себе

опасности, потому что [вообще] чтит очень немногое.

Но во имя великого он подвергает себя опасности и

в решительный миг не боится за свою

132

жизнь, полагая, что недостойно любой ценой остаться

в живых35.

Он способен оказывать благодеяния, но стыдится

принимать их, так как первое - признак его превос- 10

ходства, а второе - превосходства другого. За благо-

деяние он воздает большим благодеянием, ведь тогда

оказавший услугу первым останется ему еще должен и

будет облагодетельствован. Говорят, люди величавые

помнят, кому они оказали благодеяние, а кто их обла-

годетельствовал - нет (облагодетельствованный - то

ниже благодетеля, а они жаждут превосходства), при-

том величавые с удовольствием слушают о благодеяни- 15

ях, которые они оказали, и недовольно - об оказанных

им. Вот почему даже Фетида не упоминает благодеяния,

оказанного ею Зевсу, и лаконяне - благодеяний, ока-

занных ими афинянам, но только те, что были оказаны

им самим36. Признак величавого - не нуждаться

[никогда и] ни в чем или крайне редко, по в то же

время охотно оказывать услуги.

Кроме того, с людьми высокопоставленными и

удачливыми величавые держатся величественно, а со

средними - умеренно, ибо превосходство над первыми 20

трудно и производит впечатление, а над последними по

составляет труда; и если возноситься над первыми от-

нюдь не низко, то над людьми убогими гадко

(phortikon), так же как выказывать силу на немощных.

Величавый не гонится за тем, что почетно, и за

тем, в чем первенствуют другие37; он празден и не-

тороплив, покуда речь не идет о великой чести или 25

[великом] деле; он деятелен (praktikos) в немногих,

однако великих и славных [делах].

Ненависть его и дружба необходимо должны

быть явными (ведь и таиться, и правде уделять меньше 1125а

внимания, чем молве, свойственно робкому); и гово-

рим, и действует он явно (он свободен в речах, пото-

му что презирает трусов, и он правдив [всегда], за

до исключением притворства перед толпой38).

Он не способен [приспосабливать свою] жизнь к

иному человеку, за исключением друга, ведь это раб-

ская способность, недаром подхалимы [бывают] из при-

слуги и убогие - подхалимы39.

Его нелегко удивить, ибо ничто не [кажется] ему

великим.

133

Он и не злопамятен: величавому вообще не свой-

ственно кому-то что-то припоминать, особенно когда

[речь идет о причиненном ему] зле, скорее, ему свой- 5

ственно не замечать этого.

Он не обсуждает людей (anthropologos), ибо не

станет говорить ни о себе, ни о другом; право же,

ему нет дела ни до похвал себе, ни до осуждения дру-

гих, и в свою очередь он скуп на похвалы. По той же

причине он не злословит даже о врагах, разве только

когда, презирая их, хочет оскорбить.

Менее всего он склонен горевать и просить помо- 10

щи в связи с [повседневными] - необходимыми или ма-

лозначительными - делами, ибо так ведет себя

тот, кому они важны.

И тот, кто величав, склонен владеть прекрасными

и невыгодными вещами, а не выгодными н для чего-

нибудь полезными, так как самодостаточному первое

более свойственно.

Принято считать, что в движениях величавый че-

ловек бывает неспешен, голос у него глубокий, а речь

уверенная, ибо не станет торопиться тот, кому мало 15

что важно, и повышать голос тот, кто ничего не при-

знает великим; а крикливость и поспешность от этого

[ - от того, что все кажется важным и значительным].

9. Таков, стало быть, величавый человек;

[отклонения в сторону] недостатка [дают] приниженно-

го, в сторону избытка - спесивого. Но и этих людей

считают не злыми (kakoi) (так как они не делают

зла), а заблудшими (hemartemenoi). Ведь приниженный, 20

будучи достоин блага, лишает самого себя того, чего

он достоин, и оттого, что он не считает себя достой-

ным благ, кажется, что он наделен неким пороком

(kakon ti); и самого себя он не знает, [иначе] он

ведь стремился бы к тому, чего достоин, во всяком

случае [признавая] это благами. И тем не менее таких

людей считают не глупцами, а робкими (okneroi). По-

добное мнение о самих себе, видимо, делает их хуже,

ибо всякий человек стремится к тому, что ему по дос- 25

тоинству, а они сторонятся даже прекрасных дел и за-

нятий, а равным образом и внешних благ, как будто

они [всего этого] недостойны.

Что до спесивых, то их глупость и незнание са-

мих себя ясно видны. Не обладая достоинством, они

134

берутся за почетные [дела], а потом обнаруживают

свою несостоятельность; они и нарядами украшаются, и 30

позы принимают, и все такое [делают], желая, чтобы

их успех (entykhemata) был заметен; и говорят о нем,

думая, что за него их будут чтить.

Однако приниженность резче противопоставлена велича-

вости, нежели спесь, и встречается она чаще и хуже

[спеси].

Итак, величавость, как уже было сказано, имеет дело 35

с великой честью.

10(IV). По-видимому, с честью связана, как было ска- 1125б

зано в первоначальном обзоре добродетелей, еще одна

добродетель40, она относится к величавости, наверное,

так же, как щедрость к великолепию. Дело в том, что

обе эти добродетели41 далеки от великого, но в обыч-

ных и незначительных делах настраивают нас вести се-

бя как должно. Подобно тому как для приобретения и

даяния имущества существует обладание серединой, а

также избыток и недостаток, так и для стремления к

чести существует "больше" и "меньше" должного, а

также должный источник и способ [достижения].

Мы ведь осуждаем честолюбивого за то, что он стре-

мится к чести больше, чем должно, и к чести не из 10

должного источника, нечестолюбивого - за то, что он

не собирается принимать почести даже за прекрасные

дела. Бывает иногда, как сказано в первоначальном

обзоре42, что честолюбивого мы хвалим за то, что он

действительно муж и любит прекрасное (philokalos), а

нечестолюбивого - за умеренность и благоразумие. Яс-

но, что [слово] "любитель" мы употребляем по-разному

и понятие "честолюбие" не всегда относим к одному и 15

тому же, но когда хвалим - [к тем, кто "любит

честь"] сильнее, чем большинство, а когда осуждаем-

[к тем, кто любит ее], больше, чем должно. Поскольку

же обладание серединой здесь не имеет названия, ка-

жется, что обе крайности оспаривают [ее место], как

незанятое. Однако в чем есть излишек и недостаток, в

том есть и середина, между тем к чести люди стремят-

ся и больше, чем должно, и меньше, значит, и должное 20

[стремление] тоже существует, так что этот

[душевный) склад, представляя собою обладание сере-

диной в отношении к чести, заслуживает похвалы, но

не имеет имени. В сравнении с честолюби-

135

ем он кажется нечестолюбием, в сравнении с нечесто-

любием - честолюбием, а в сравнении с тем и другим в

известном смысле кажется и тем и другим; так, види-

мо, обстоит дело и с другими добродетелями. И от то-

го, что [держащийся середины] не назван, кажется, 25

что противостоят друг другу носители крайностей.

II (V). Ровность - это обладание серединой в

связи с гневом. В действительности для середины

здесь нет имени, как, впрочем, и для крайностей43,

так что мы относим к середине ровность, которая от-

клоняется в сторону недостатка, [в свою очередь] бе-

зымянного. Избыток, пожалуй, можно назвать гневливо-

стью, ведь переживание (pathos) [в этом случае] - 30

гнев, а вызывается он многими и разнообразными

[причинами].

Действительно, кого гнев охватывает из-за то-

го, из-за чего следует, из-за тех, из-за кого следу-

ет, а кроме того, так, как следует, в должное время

и на должный срок, тот заслуживает похвалы, стало

быть, он и будет ровным человеком, раз уж ровность

заслуживает похвалы. Ровный, разумеется, хочет быть

невозмутимым и не идти на поводу у страсти, но, как 35

прикажет суждение, так и злится, за то и такой срок. 1126а

Погрешает он, скорее, по-видимому, в сторону недос-

татка, ибо ровный не мстителен, а скорее склонен

прощать (syggnomonikos).

Недостаток, будь то некая "безгневность" или

что бы там ни было, осуждают, ибо те, у кого не вы-

зывает гнева то, что следует, считаются глупцами, а 5

также те, кого гнев охватывает не так, как следует,

не тогда и не на тех, на кого следует. Кажется ведь,

что такой человек но чувствует и не страдает, а не-

доступный гневу, [он, видимо], не способен защищать-

ся, между тем сносить унижения самому и допускать,

чтобы унижали близких, низко44.

Избыток может быть во всем (ведь гнев бывает и

против тех, против кого не следует, и против того, 10

против чего не следует, и больше, чем следует, и по-

спешней и дольше, чем следует), по все-таки все эти

отклонения не даны одному и тому же человеку. Да

этого и не могло бы быть, ведь порок уничтожает сам

себя, и если он достигает полноты, то становится не-

выносимым [для самого его обладателя].

136

Итак, гневливых быстро охватывает гнев, причем на

кого де следует, на что не следует и сильней, чем

следует. Но зато они быстро и успокаиваются, и это 15

[в них] лучше всего. Это происходит с ними потому,

что они не сдерживают гнева, а благодаря своей рез-

кости открыто платят [за обиду] и затем успокаива-

ются.

Горячие (аkrokholoi) излишне резки и вспыхивают гне-

вом из-за всего, [что угодно], и по всякому поводу;

отсюда их название45.

Желчные (рikroi) непримиримы, и гнев у них долго [не

стихает], ведь они сдерживают ярость. Успокоение на- 20

ступает, когда они отплатят, ибо месть прекращает

гнев, заменяя страдание удовольствием; однако если

этого не происходит, им тяжко, и это оттого, что они

скрытны инисто их не утешает, а между тем, чтобы са-

мому переварить гнев46, нужно время. Такие люди очень 25

докучают и себе, и самым своим близким.

Злобными (khа1ероi) мы называем тех, кто злится и

на то, на что не следует, и сильней, чем следует, и

дольше, а кроме того, они не идут на примирение, по-

куда не отмстят или не накажут.

Ровности мы противопоставляем, скорее, избыток гне-

ва, ведь он чаще встречается, так как людям более 30

свойственно мстить, да и для совместной жизни злоб-

ные хуже, чем безгневные.

Сказанное нами ранее ясно также из того, что мы. го-

ворим теперь47. А именно, не просто определить, как,

против кого, по какому поводу и какой срок следует

испытывать гнев, а также до какого предела поступают

правильно и [ли] погрешают. Ведь кто немного перехо- 35

дит [грань] - или в сторону большего, или в сторону

меньшего, не заслуживает осуждения; действительно,

иногда мы хвалим и признаем ровными тех, кому

недостает гнева, а злобных признаем воистину мужа- 1126б

ми за способность начальствовать. Не просто

поэтому определить в понятиях, насколько и как пере-