Файл: Диоген.doc

ниях опа обходится без побуждений и чувствований,

как, впрочем, и в нас кое-что совершается раститель-

ным образом. По животные, которым вдобавок ужо

дано побуждение, с помощью его сами ходят за тем,

что им нужно; поэтому для них жить по природе -

значит жить по побуждению. А разумным существам

в качестве совершенного вождя дан разум, и для них

жить по природе - значит жить по разуму, пото-

му что разум - это наладчик (technitos) побуж-

дения.

Вот почему Зопон первый заявил в трактате <О че- S7

ловсческой природе>, что коночная цель - это жить

согласно с природой, и это то же самое, что жить со-

гласно с добродетелью: сама природа ведет пас к до-

бродетели. То же говорит Клоанф (в книге <О насла-

ждении>), Поспдопий п Гекатон (в книге <О конеч-

ных целях>). И наоборот, жить добродетельно-это

значит то же, что жить по опыту всего происходящего

в природе (так пишет Хрисипп в I книге <О конечных

целях>), потому что наша природа есть лишь часть

целого. Стало быть, конечная цель определяется как ss

жизнь, соответствующая природе (как нашей природе,

так и природе целого),-жизнь, в которой мы воздер-

живаемся от всего, что запрещено общим законом,

а закон этот - верный разум, всепроникающпй и то-

ждественный с Зевсом, направптелем и распорядите-

лем всего сущего51. Это и есть добродетель и ровно

текущая жизпь счастливого человека, в которой все

295

совершается согласно с божеством каждого и служит

воле всеобщего распорядителя.

Диоген прямо гопорпт, что конечная цель - это

благоразумный выбор того, что соответствует природе;

Архедем говорит, что конечная цель-это жить, со-

>!; г.гршая все, что должно. Природу, в согласии с кото-

poii следует жить, Хрясипн имеет в виду как общую,

так и собственную человеческую, Клеанф-только об-

щую, не добавляя к ной никакой частной.

Добродетель есть согласованность предрасположе-

ния [с природою]. Она заслуживает стремления сама

нс себе, а не из страха, надежды или иных внешних

причин. В ней заключается счастье, ибо она устрояет

душу так, чтобы вся жизнь стала согласованной. С это-

го пути разумное существо иногда сбивается, увлек-

шись внешними заботами или подпав под влияние

близких; но сама природа никогда не дает ему пово-

дов сбиться с пути.

"° Добродетель может быть простой завершенностью

чего бы то ни было (например, <добрая статуя>); мо-

жет быть неумствеиной, как здоровье, или умственной,

как разумение. Так, Гекатон в I книге <О доброде-

телях> говорит, что одни добродетели научны и умст-

венны, потому что слагаются из умозрительных поло-

жений, как разумение и справедливость; другие же -

не умственны, а только сосуществуют с умствен-

ными, состоя при них, как здоровье и сила. В самой

деле, здоровье сосуществует и последует такой ум-

ственной добродетели, как здравомыслие, подобно

тому, как свод бывает крепок, когда он умело возпе-

8) деп. Неумствепные добродетели называются так по-

тому, что по требуют умственного признания и встре-

чаются даже у дурных людей,- таковы здоровье и му-

жество.

Доказательство тому, что добродетель существу-

ет,- успехи в ней, сделанные Сократом, Диогеном,

Антисфеном и их последователями (так говорит Поси-

доний в I книге <Рассуждения об этике>). Порок тоже

существует, поскольку он противоположен доброде-

тели. Добродетели можно научиться (так говорят Хрп-

сипп в I книге <О конечной цели>, Клеанф и Посидо-

пий в <Поощрениях> и Гскатоп); что ей можно нау-

читься, видно из того, как дурные люди делаются хо-

рошими.

296

Панэтий говорит, что есть две добродетели - ум- ча

ственная и действенная; другие говорят, что три-ло-

гическая, физическая и этическая. Последователи По-

сидония насчитывают четыре добродетели, а последо-

ватели Хрисиппа, Клсанфа и Антипатра - еще того

больше. Аполлофап же, наоборот, называет только

одну - разумение.

Среди добродетелей иные первичны, иные вто-

ричны. Первичные добродетели - разумепио, му-

жество, справедливость, здравомыслие; разновидности

их - величие души, воздержание, упорство, реши-

тельность и добрая воля. Разумение - это знание, что

есть зло, что - добро, а что - ни то ни другое. Муже-

ство - это знание, что предпринять, чего остеречься,

а в чем не держаться ни того ни другого ...... sa

. . . . . . . , . . . Величие души - это знание

или самообладание, позволяющее быть выше всего, что

с тобой происходит, как хорошего, так и дурного. Воз-

держание - ото способность не переходить меру, поло-

женную верным разумом, или же самообладание, непо-

бедимое никакими наслаждениями. Упорство - это

знание или самообладание в том, чего следует держать-

ся, чего нот, а к чему не держаться никак. Решитель-

ность - это самообладание, позволяющее сразу оть1-

скать надлежащее. Добрая воля - это умение смот-

реть, что и как надо делать, чтобы принести пользу.

Сходным образом и среди пороков иные первичны,

иные вторичны; например, неразумие, трусость, не-

справедливость, разнузданность - первичны, а невоз-

держанность, тугоумие и неспособность к совету -

вторичны. И как добродетели являются знанием неко-

торых предметов, так пороки представляют собою их

незнание.

Благо вообще есть нечто приносящее пользу, в ча- щ

стности же сама польза или то, что с нею едино. По-

этому и добродетель, и причастное к пей благо могут

быть определены трояко: благо - это или то, из чего

всходит польза, или то, в чем она проявляется (напри-

мер, добродетельный поступок), или то, кем она осу-

ществляется (например, человек, взыскующий добро-

детели и этим причастный к ней). Есть и другое част-

ное определение блага: естественное совершенство ра-

зумного сущсстна в его разумности. Именно таковы п

Добродетель, и причастные к ней добродетельные по-

297

ступки, и взыскующие добродетели люди, равно как и

с."' порождаемые ею радость, удовольствие и црочее. То

же можно сказать и о зле: это и сами пороки (как не-

разумие, трусость, несправедливость и прочее), ц

причастные к ним порочные поступки, и дурные люди,

и порождаемые злом отчаяние, недовольство и прочее.

Блага бывают или душевные, или внешние, или ни

те ни другие. Душевные блага - это добродетели ii

добродетельные поступки; внешние блага - это иметь

достойную родину, достойного друга и видеть, что они

счастливы; а ни душевные, ни внешние блага - это

быть достойным и счастливым самому. Точно так же

ее и зло бывает или душевное (это пороки и порочные

поступки), или внешнее (иметь неразумную родину,

неразумного друга и видеть, что они несчастны), или

ни то ни другое (быть самому дурным и несчастным).

Далее, иные из благ представляют собой цели,

ииью - средства, иные же - и цели и средства. Друг

и польза от друга - это блага-средства; отвага, разум-

ность, свобода, приятность, удовольствие, безболезнен-

ность и всякий добродетельный поступок - это блага

s7 цели; а то блага, которые и цели и средства,- это [ге

что иное, как добродетель]. В самом деле, поскольку

добродетели ведут к счастью, постольку они - блага-

средства; а поскольку они сами входят в счастье для

его полноты, постольку они - блага-цели. Точно так

же и зло бывает или злом-целью, или злом-средством,

или же злом - и целью и средством. Враг и вред от

врага - это зло-средство; поражение, унижение, раб-

ство, безутешность, отчаяние, горе и всякий порочный

поступок - это зло-цель; а то зло, которое и средство

и цель,-это [сами пороки]: поскольку они ведут

к несчастью, постольку они - средство, а поскольку

они сами входят в несчастье и довершают его до пол-

поты, постольку они - цель.

оь Далее, из душевных благ иные представляют собой

предрасположение, иные - обладание, иные - ни то ни

другое. Влага-предрасположения - это добродетели,

блага-обладания - это привычки, а ни то ни другое -

это действия. Некоторые блага, вообще говоря, бывают

смешанными, например хорошие дети или хорошая ста-

рость: но, например, знание - это чистое благо. И еще

бывают блага постоянные, например добродетели, и

бывают преходящие, например радость или гуляцие.

298

Всякое благо - благоприятно, связующе, прибыль-

но, удобно, похвально, прекрасно, полезно, предпочти-

тельно, справедливо. Оно благоприятно, потому что :iy

песет с собой благополучие для пас; связует, потому

что удерживает пас на том, на чем надобно; прибыль-

но, потому что возмещает траты с выгодой; удобно,

потому что дает пользоваться этой выгодой; похвально,

потому что пользование это достойно похвалы; пре-

красно, потому что выгода эта соразмерна благу; по-

лезно, потому что ему свойственно приносить пользу;

предпочтительно, потому что предпочитать его разум-

но; справедливо, потому что согласно с законом и

способствует людскому сообществу.

Совершенное благо они называют прекрасным, по-ю>

тому что оно имеет от природы все необходимые вели-

чины 52, или же совершенную соразмерность. Прекрас-

ное имеет четыре вида: оно справедливо, мужественно,

упорядочение и разумно,- ибо именно эти свойства

присущи прекрасным поступкам. Точно так же и без-

образное имеет четыре вида: оно несправедливо, трус-

ливо, беспорядочно и неразумно. Прекрасным назы-

вается то, за что удостаивается похвалы и человек, им

обладающий, и всякое благо вообще; иначе же - то,

что хорошо создано для своего дела; иначе же - то,

что дает человеку особенную красоту (именно в этом

смысле о мудреце говорится, что он и хорош и пре-

красен).

Только прекрасное и считается у них благом (так ioi

говорят Гекатон в III книге <О благах> и Хрисипи

в книгах <О прекрасном>), ибо прекрасна добродетель

и все причастное добродетели, а это все равно что ска-

зать: <всякое благо прекрасно> и <прекрасное и благо

равнозначны>, что одно и то же; <если нечто есть бла-

го, то оно прекрасно; но оно прекрасно; стало быть,

оно - благо>. Все блага представляются им равными,

и всякое благо - желанным в высшей степени, не до-

пускающей ни понижения, ни повышения.

Все сущее они считают или благом, или злом, или

ни тем, ни другим. Блага - это добродетели: разуме- юз

ние, справедливость, мужество, здравомыслие и прочес.

Зло - это противоположное: неразумие, несправедли-

вость и прочее. Ни то ни другое - это все, что не при-

носит ни пользы, ни вреда, например жизнь, здоровье,

наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность,

299

равно как и их противоположности: смерть, болезпг,,

мучение, уродство, бессилие, бедность, бесславие, без-

родность и тому подобное. Так пишут Гекатоп и

VII книге <О конечных целях>, Аполлодор в <Этике>

п Хрисппп. В самом деле, все это - не блага, а пред-

меты безразличные, хоть по виду и предпочтительные.

103 Как теплу свойственно греть, а не холодить, говорят

они, так н благу свойственно приносить пользу, а но

вред; но богатство и здоровье не приносят ни пользы,

ни вреда; стало быть, богатство и здоровье - не блага.

Далее, говорят они, то не благо, что можно употреблять

и во благо и во вред; но богатство и здоровье можно

употреблять и во благо, и во вред; стало быть, богат-

ство и здоровье-не благо. (Впрочем, Посидопий все-

таки причисляет их к благам.) Наслаждение не счи-

тают благом ни Гекатон в IX книге <О благах>, ни

Хрисипп в книгах <О наслаждении>,- ибо наслажде-

ния бывают и безобразны, а ничто безобразное - не

ю'. благо. При этом польза - это движения и состояния,

соответствующие добродетели, а вред - движения и со-

стояния, соответствующие пороку.

<Безразличное-говорится в двояком смысле. Во-

первых, это все, что не содействует ни счастью, ни

несчастью, например богатство, слава, здоровье, сила

и тому подобное: в самом деле, можно быть счастли-